Оберег славянский крест: значение и описание защитных амулетов

Звезда мальтийского креста

Мальтийский крест – соединение 4-х копий, образующих восьмиконечный крест. По одной трактовке каждый луч креста обозначает одну из восьми рыцарских добродетелей, по другой — он символизирует четырёх великий богов Ассирии: Ра, Анну, Белуса и Хеа. Эмблема рыцарей Мальтийского ордена. Белый крест этой формы на чёрном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, которые посвятили себя освобождению от мусульман Святой земли во времена крестовых походов. Изгнанные в 1291 году, они перенесли свою штаб-квартиру на Родос (в 1310 году), а позднее – на Мальту (в 1529 году) – отсюда это название. Ещё есть мнение, что восемь лучей креста соответствуют восьми «филиалам» ордена госпитальеров. Интересно, что форму мальтийского креста имел первый почтовый штемпель.
В правление императора Павла I между Россией и Мальтийским орденом 4.11797г. была заключена конвенция об установлении ордена в России. Павел I учредил российское приорство, в члены которого были записаны представители лучших дворянских фамилий. Многие рыцари переселились в Россию с Мальты и из других европейских стран. Ордену был подарен Воронцовский дворец, где архитектор Дж. Кваренги построил в 1797-1800 Мальтийскую капеллу.военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, которые посвятили себя освобождению от мусульман Святой земли во времена крестовых походов. Изгнанные в 1291 году, они перенесли свою штаб-квартиру на Родос (в 1310 году), а позднее – на Мальту (в 1529 году) – отсюда это название. Ещё есть мнение, что восемь лучей креста соответствуют восьми «филиалам» ордена госпитальеров. Интересно, что форму мальтийского креста имел первый почтовый штемпель.
В правление императора Павла I между Россией и Мальтийским орденом 4.11797г. была заключена конвенция об установлении ордена в России. Павел I учредил российское приорство, в члены которого были записаны представители лучших дворянских фамилий. Многие рыцари переселились в Россию с Мальты и из других европейских стран. Ордену был подарен Воронцовский дворец, где архитектор Дж. Кваренги построил в 1797-1800 Мальтийскую капеллу. На Каменном острове был основан госпиталь для престарелых членов ордена; в Гатчине был сооружен Приоратский дворец. 10.09.1798г. император Павел I принял Мальтийский орден под свое верховное руководство, а в ноябре возложил на себя звание великого магистра. Папа Пий VII утвердил Павла I в новом сане. Россия стала официальным центром ордена. В 1798-99 в С.-Петербург перевезены святыни — десница Иоанна Крестителя, икона Филермской Божией Матери и частица Животворящего древа. В архитектуре Михайловского замка прослеживается стремление подчеркнуть, что дворец является резиденцией не только императора, но и главы рыцарского ордена. 10.8.1799 мальтийский крест включен в государственный герб Российской империи (бронзовый герб такого рисунка помещен на центральной стене парадной лестницы Михайловского замка). При Павле I мальтийским крестом награждали за военные заслуги. Сохранились три «мальтийских» трона Павла I (хранятся в Эрмитаже, Гатчинском дворце и в Оружейной палате). Корона великого магистра, принадлежавшая Павлу I, экспонируется в Оружейной палате. После гибели Павла I (1801) император Александр I до 1803 сохранял за собой титул протектора Мальтийского ордена.
В настоящее время Мальтийский орден — один из самых древних, самых престижных и самых влиятельных рыцарских орденов в мире. Он признается субъектом международного права — своеобразным государством без территории, объединяющим людей разных национальностей и религиозных убеждений. Мальтийский дипломатический паспорт ценится выше шенгенской визы. Как правило, члены Ордена занимают очень высокое социальное положение: во главе рыцарей Мальтийского ордена в своих странах стоят испанский король и английская королева. В средние века, когда крестоносцы освобождали Иерусалим от неверных, группа самаритян, известная как Мальтийский рыцарский орден, основала медицинскую службу и построила военные госпитали для раненых христиан. Охранная грамота, выдававшаяся Великим магистром этого ордена, признавалась монархами всех стран Европы, исповедовавших католицизм (как правило, короли европейских стран сами были рыцарями Мальтийского ордена и покровительствовали ему). В те времена она была эквивалентом современного дипломатического паспорта. Когда в XIX веке появились паспорта, паспорт рыцаря Мальтийского ордена обычно говорил о том, что его предъявитель — известный филантроп, направленный римско-католической церковью с благотворительной миссией. Позже появились и другие благотворительные организации с тем же названием, основанные уже протестантами. Они существуют и поныне в Великобритании и скандинавских странах, содержат госпитали и спасательные службы, а их документы обычно признаются в христианском мире. Паспорт Мальтийского ордена дает право безвизового въезда в 32 страны; виза требуется для въезда в США, Канаду, Австралию и Таиланд.
Закончить этот раздел хочется тем же, чем мы его начали: звездой — нашей прекрасной, родной Звездой Руси. К.К.Климович в своей очень интересной книге «Во власти символов» великолепно описывает суть этой звезды. Мы приведём текст этого описания, без каких либо дополнений и уточнений.

Звезда руси и ее значение в славянском народе

«К счастью, не всё уничтожено, утеряно и забыто из того огромного культурного пласта, которым владела северная цивилизация древних Ариев. В частности, сохранилось изображение великого магического Славянского знака, который символизирует сущность бытия и называется Звезда Руси — элемент традиционной «Русской плетёнки». Наверное, неспроста почти все Русские дореволюционные и некоторые современные ордена в основе своей имеют восьмиконечную звезду.
Звезда Руси — сложный по построению и глубокий по философскому наполнению знак, который объединяет в себе основы Ведического мировоззрения Славян. Знак состоит из взаимопроникающих, но неразъёмных графических элементов. Наиболее наблюдательные узрят в сплетении «торсионных полей» свастику. Она зашифрована в этом магическом знаке, как ключ к величайшим тайнам Природы. Знак сущности бытия символизирует, в первую очередь, единство трёх состояний Мира – Прави, Яви и Нави. Люди, обладающие генной памятью, в данном случае этнические Русские, без многословных объяснений, сердцем почувствуют в этих словах эхо седой старины, голос Предков.
«К счастью, не всё уничтожено, утеряно и забыто из того огромного культурного пласта, которым владела северная цивилизация древних Ариев. В частности, сохранилось изображение великого магического Славянского знака, который символизирует сущность бытия и называется Звезда Руси — элемент традиционной «Русской плетёнки». Наверное, неспроста почти все Русские дореволюционные и некоторые современные ордена в основе своей имеют восьмиконечную звезду.
Звезда Руси — сложный по построению и глубокий по философскому наполнению знак, который объединяет в себе основы Ведического мировоззрения Славян. Знак состоит из взаимопроникающих, но неразъёмных графических элементов. Наиболее наблюдательные узрят в сплетении «торсионных полей» свастику. Она зашифрована в этом магическом знаке, как ключ к величайшим тайнам Природы. Знак сущности бытия символизирует, в первую очередь, единство трёх состояний Мира – Прави, Яви и Нави. Люди, обладающие генной памятью, в данном случае этнические Русские, без многословных объяснений, сердцем почувствуют в этих словах эхо седой старины, голос Предков.
Правь – верхний Духовный Мир. Мир Светлых Богов, которые правят Явью и Навью, осуществляют переход из одного Мира в другой. Явь – материальный, видимый, реальный, явный Мир, в котором мы живём и который ощущаем. Навь – «параллельный Духовный Мир». Мир нереальный, потусторонний, невидимый, мнимый. Возможно другое измерение. Отсюда происходит слово – наваждение.
Следует напомнить, что наши мудрые Предки не молились своим Богам, как это делают ныне христиане, и не считали себя рабами божьими, ибо были сильными и свободными. Наши Предки лишь славили своих Богов, потому что жили в ладу с Природой – по заветам Отца Ария. Поэтому имели от Природы всё необходимое для жизни и продолжения Рода. Наши Предки славили верхний Духовный Мир, Мир Светлых Богов. Они славили Правь и называли себя Православными – Славянами.
Звезда Руси, не только символ сущности бытия, но и первооснова многих других магических знаков, ибо в ней заложены самые благородные начала. Ромб а Славянской традиции олицетворяет поле. Ромб с внутренними включениями есть символ засеянного поля или плодородия – так изображалась Родная Земля – Мать Сыра-Земля – хранительница Рода.
Следует напомнить, что наши мудрые Предки не молились своим Богам, как это делают ныне христиане, и не считали себя рабами божьими, ибо были сильными и свободными. Наши Предки лишь славили своих Богов, потому что жили в ладу с Природой – по заветам Отца Ария. Поэтому имели от Природы всё необходимое для жизни и продолжения Рода. Наши Предки славили верхний Духовный Мир, Мир Светлых Богов. Они славили Правь и называли себя Православными – Славянами.
Звезда Руси, не только символ сущности бытия, но и первооснова многих других магических знаков, ибо в ней заложены самые благородные начала. Ромб а Славянской традиции олицетворяет поле. Ромб с внутренними включениями есть символ засеянного поля или плодородия – так изображалась Родная Земля – Мать Сыра-Земля – хранительница Рода.
Звезда Руси у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства. Божественный знак имеет своё развитие и по сей день. Так, если Славянские союзы и общины ведического направления взяли в качестве символа одну из разновидностей восьмилучевого Коловрата, то Русское Национальное Единство (РНЕ) использует знак «Солард», вписанный в священную восьмиконечную звезду. Вне всякого сомнения, это сильный знак».

Звезда, как древний символ история возникновения символов и знаков

«Если кто-то в небе звёзды зажигает, то они для чего-то нужны»? Нам нужны восьмилучевые звёзды, и истории о них одна другой интереснее. В некоторых справочниках всего несколько строк, без всяких объяснений, например: «восьмилучевая звезда – узел соединения». Предлагаю вам подумать, почему. Ниже мы будем разбираться с восьмиконечными крестами, но и сейчас уже можно предположить, что имеется в виду соединение прямого и косого креста: креста материи и креста духа, а также соединение двух квадратов, о чём говорилось выше и т.д. Итак, с этим более-менее понятно, а дальше опять одна фраза: «восьмилучевая звезда связана с созиданием, плодородием и сексом; эмблема Венеры». Не зная символики Арканов Таро, трудно понять эту формулировку. Обратимся к авторам, знакомым нам по главе «Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро».
Но сначала следует сказать, что разговор идёт о 17-ой карте Таро, которая называется «Звезда». Мало того, что 17 = 8, но на карте изображены восьмилучевые звёзды в количестве 8 штук. Аркан изображает девушку, находящуюся на берегу (положение ее тела напоминает свастику — коловорот). У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, другого — обратно в воду. Над головой девушки восемь звезд, самая крупная из которых, Сириус, а остальные — семь священных планет древних. Есть предположение, что молодая женщина — символизирует Изиду, наполняющую водой Нил (в этот период на египетском небосклоне появлялась Собачья Звезда — Сириус). Нагота Изиды говорит о том, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния, до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям. Куст и птицы означают рост и возрождение, сопровождающиеся подъемом речной воды. Эта карта соответствует знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа.
Семнадцатая карта «Звезда» – источник Живой Воды. На карте всего 8 звёзд: в центре одна большая и 7 поменьше, все восьмилучевые. Число звёзд и число их лучей указывает на 8, символ середины пути между небом и землей, между тем, что наверху и тем, что внизу. Связь между картами Звезды (17=1 7=8) и Справедливости (8) заключается в следующем. Если на восьмом этапе своего пути герой познавал законы окружающего мира, то сейчас он постигает законы Космоса, открывая для себя все более широкие и глубокие взаимосвязи.
Герметист Томберг пишет: «Семнадцатый Аркан Таро изображает существующее соотношение между звёздным и женским принципами, а также принципами текучести и роста. В небе светят звёзды, обнаженная женщина льёт воду из двух сосудов, а рядом растут два куста. Женщина льет воду; и, наконец, излучаемое звездами сияние через женщину, как через промежуточное звено, преображается в поток. Так женщина преобразует надежду в непрерывность традиции и поколений, благодаря чему растут изображенные на карте кусты.
Следовательно, тайный смысл карты говорит о спирали, которая опускается со звёзд (первый виток) к женщине (второй виток), затем к воде (третий виток) и завершается кустами (результат, четвёртый виток). Эта карта отвечает на вопрос: Что нужно для жизни? Звёзды, женщина и вода, — таков ответ карты. В самом деле, что нужно для продолжения эволюции человечества? Надежда, материнство и наследственность.

Значение алатыря как оберега

Славянами алатырь наносился практически на все предметы повседневного обихода, одежду, украшения, поскольку этот символ обладал наиболее универсальным значением. Он одинаково использовался всеми, без учета половозрастных особенностей.

ВАЖНО! Считалось, что изготовлением амулета должен заниматься не сам носитель, а близкий ему человек. Это правило, кстати, действует до сих пор: большинство оберегов должны быть подарены близким родственником, а не приобретены самостоятельно.

В качестве обережного талисмана алатырь чаще всего изготавливался из серебра, поскольку этот металл считался наилучшим материалом для отпугивания нечистой силы, соответственно, мог эффективнее защищать своего носителя.

Также распространенным было применение  алатыря в качестве вышивки на одежде. Этот способ чаще применялся людьми, которые занимались магией, чтобы очистить мысли и защититься от негативной энергии.

Еще одно распространенное ранее применение – для клеймения скота (считалось, что это предотвращает их кражу). Как оберег алатырь носили возле сердца, чтобы боги слышали молитвы носителя.

Основными значениями алатыря как обережного амулета традиционно являются:

• значение охраны семьи носителя и его жилища;
• значение
  проведения положительной энергии богов к носителю;
• значение
  защиты от негативных энергий.

Также считается, что такой талисман оберегает носителя от болезней, помогает во всех начинаниях и обретении сокрытых знаний.

Носитель амулета самосовершенствуется: он становится мудрее, справедливее и наиболее эффективно раскрывает имеющийся у него потенциал.

КСТАТИ! Круг, в который заключена звезда в символе, имеет значение огня сакрального камня из легенды о сотворении. Это пламя охраняет носителя от всяческих несчастий и недоброжелательно настроенных людей.

Истинные значения символа звезды, одно значение но разные образы в народностях

Что жизненно необходимо для того, чтобы духовная истина не была забыта и продолжала жить? Надежда, истинная созидательность и традиция суть ее важнейшие факторы. Необходимо также подтверждение трех вечно сущих свидетелей, — духа, крови и воды. Истинное свидетельство через дух, через кровь и через воду никогда не канет в забвение.

Таково главное предназначение женщины, стоящей на коленях под звёздами на берегу потока, текущего из прошлого в будущее, — женщины, которая вечно льёт воду свыше в поток воды внизу. Именно она является матерью будущего, и именно поэтому ее предназначение налагает на нас обязательства по отношению к будущему, обязательства по отношению к потоку непрерывной традиции. Постараемся же их исполнить!

Восьмилучевая звезда — солнечный символ в Вавилоне – воплощённое сияние – заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индийское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.
Восьмиконечная звезда является и символом Пресвятой Богородицы: в православной иконографии Божью Мать изображают в мафории (покрывале) с тремя восьмиконечными звездами на плечах и на челе в знак Её Вечного Девства — до, во время и после Рождества Христова. В древней языческой Руси, восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества, являлась талисманом и наносилась на одежду и оружие.
Восьмилучевая звезда — солнечный символ в Вавилоне – воплощённое сияние – заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индийское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.
Восьмиконечная звезда является и символом Пресвятой Богородицы: в православной иконографии Божью Мать изображают в мафории (покрывале) с тремя восьмиконечными звездами на плечах и на челе в знак Её Вечного Девства — до, во время и после Рождества Христова. В древней языческой Руси, восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества, являлась талисманом и наносилась на одежду и оружие.
Толковый словарь по эзотерике и оккультизму говорит нам следующее: «Звезда восьмиконечная, это, по сути, замаскированные кресты (две четырёхконечные звезды), поэтому такие звёзды присутствуют в гербах католических стран (Колумбии, Перу и Филиппинах). Кроме того, такие звёзды наиболее распространённый орденский знак во всех европейских христианских государствах». Действительно, поискав в Интернете, мы обнаружили большое количество орденов разных стран представляющих собой восьмиконечные звёзды. Фотография одного из них перед вами.
Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике до никонианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы, либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции восьмилучевая звезда символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия.
Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике до никонианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы, либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции восьмилучевая звезда символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия.
И, как завершение о звёздах, ещё один факт. Восьмилучевая звезда считалась у египтян божественным знаком. Мы увидели её в Египте, как атрибут богини письма и судьбы Сешат. Сешат является земной ипостасью богини Маат, богини космического порядка, которая была супругой бога Тота. Тот – бог мудрости и повелитель числа восемь. О наших встречах с богиней Сешат рассказывается в работе «Египетский вальс» в разделе «Путешествия». Там же описывается «Ритуал Шкуры», связанный с атрибутикой этой богини. Почему мы о ней говорим? Дело в том, что её наиважнейшим атрибутом, по которому её узнают на всех фресках, является восьмилучевая звезда на голове, которую определяют, как Сириус (в некоторых источниках говорится о семилучевой звезде, а восьмой луч считается креплением или хвостом). Официальные исследователи Таро, как вы читали выше, предполагают, что на Аркане «Звезда» изображён Сириус над Изидой, а над Сешат действительно изображён Сириус. Можно предположить, что восьмилучевая звезда является символом Сириуса. Но точно это определить нельзя, слишком разноречивы мнения. Например, на некоторых фресках, которые мы видели сами, богиня Сешат изображена с шестилучевой звездой. Так что оставим эту тему со знаком вопроса и переходим к крестам, что не менее интересно.
Крест один из древнейших символов человечества и возник, как знак Солнца – коловорот. Его называют знаком знаков. Христиане не считали крест «своим» знаком вплоть до середины IV в. Принятие креста, как и переосмысление языческих празднеств Древнего Рима с христианской точки зрения, было элементом идеологического компромисса, благодаря которому христианство стало государственной религией Римской Империи. Исследователи мифологии видят в кресте стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Эзотерики наделяют крест богатой палитрой мистических значений; в частности он считается символом священного Центра Земли, где земная горизонталь пересекается с небесной вертикалью (Генон); символом Распространяющегося Света Истины (Кроули); символическим изображением Адама Кадмона (розенкрейцеры) и т.д. О кресте можно говорить бесконечно, но нас, как сами понимаете, интересует восьмиконечный крест. Что же он из себя представляет?
Прежде всего, его можно определить, как соединение прямого и косого креста, так называемый двойной крест, солярный символ Зевса, как бога Небес. Он изображается на стопах Будды, сопровождает изображения халдейских богов Неба и арийских божеств.
Прямой и косой крест ассоциируются с распятием Иисуса Христа и Андрея Первозванного. Иисуса Христа распяли на прямом кресте, когда его руки были прибиты к планке материи – это, так называемый, Мутабельный или Обычный Крест, Крест тела. Мутабельный Крест определяется, как Крест скрытого Христа, Христа ещё не проявленного в человеке восходящем по пути эволюции. Андрея Первозванного распяли на косом кресте, как указывается в писании, по его требованию. Этим дейсвом был возвещен неизбежный приход эры Фиксированного Креста – Креста души. На косом кресте руки оторваны от планки материи и устремлены к небу, но они ещё только в движении – на переходе – они ещё не встали на вертикаль. На данном этапе эволюции человечество вступило на Крест распятого Христа, т.е. на путь Ученичества. Человек на Фиксированном Кресте говорит: «Я – душа, и здесь я стою. Ничто не сдвинет моих стоп с той узкой тропы, на которой я стою. Я обращён к свету. Я – Свет, и в этом свете я увижу Свет» (А.Бейли). Крест один из древнейших символов человечества и возник, как знак Солнца – коловорот. Его называют знаком знаков. Христиане не считали крест «своим» знаком вплоть до середины IV в. Принятие креста, как и переосмысление языческих празднеств Древнего Рима с христианской точки зрения, было элементом идеологического компромисса, благодаря которому христианство стало государственной религией Римской Империи. Исследователи мифологии видят в кресте стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Эзотерики наделяют крест богатой палитрой мистических значений; в частности он считается символом священного Центра Земли, где земная горизонталь пересекается с небесной вертикалью (Генон); символом Распространяющегося Света Истины (Кроули); символическим изображением Адама Кадмона (розенкрейцеры) и т.д. О кресте можно говорить бесконечно, но нас, как сами понимаете, интересует восьмиконечный крест. Что же он из себя представляет?
Прежде всего, его можно определить, как соединение прямого и косого креста, так называемый двойной крест, солярный символ Зевса, как бога Небес. Он изображается на стопах Будды, сопровождает изображения халдейских богов Неба и арийских божеств.
Прямой и косой крест ассоциируются с распятием Иисуса Христа и Андрея Первозванного. Иисуса Христа распяли на прямом кресте, когда его руки были прибиты к планке материи – это, так называемый, Мутабельный или Обычный Крест, Крест тела. Мутабельный Крест определяется, как Крест скрытого Христа, Христа ещё не проявленного в человеке восходящем по пути эволюции. Андрея Первозванного распяли на косом кресте, как указывается в писании, по его требованию. Этим дейсвом был возвещен неизбежный приход эры Фиксированного Креста – Креста души. На косом кресте руки оторваны от планки материи и устремлены к небу, но они ещё только в движении – на переходе – они ещё не встали на вертикаль. На данном этапе эволюции человечество вступило на Крест распятого Христа, т.е. на путь Ученичества. Человек на Фиксированном Кресте говорит: «Я – душа, и здесь я стою. Ничто не сдвинет моих стоп с той узкой тропы, на которой я стою. Я обращён к свету. Я – Свет, и в этом свете я увижу Свет» (А.Бейли). Соединение двух крестов – образование восьмиконечного креста — говорит о пути человечества, о нашей эволюции: мы прошли один крест и переходим на следующий, а впереди нас ждёт Кардинальный Крест – Крест воскресшего Христа – Крест Духа. Многие государства имеют двойной крест на своих знамёнах. Одним из примеров является флаг Британии.

Крес — самый древнейший и могучий символ божественного миропорядка

Крес – самый древнейший и могучий символ божественного миропорядка и управления жизнью, небом, землёй, хлебом насущным. Слово «крес» в переводе с древнеславянского языка означает «огонь», причём не просто огонь, а огонь магический, жреческий, то есть святой. Ношение данного божественного защитного знака даёт человеку не просто силу, а силу свыше, делает человека видимым для вышних спасителей. И если человек носит на себе крес, он одет в огненную сиятельную, священную «кольчугу», которая закрывает его и спасает в нашей реальной жизни.

  Кресы – это воистину чудодейственные знаки. В старину кресы носили люди, которые жили в опасной среде, ходили с караванами и кораблями, наполненными товарами, люди, которые жили на пограничных землях. Сегодня мы с вами живём в такой обстановке, когда далеко не каждый человек следит за тем, что он думает, хорош ли он, и что он посылает во внешний мир. Если раньше каждый славянин знал, что «молчание – золото», «слово – не воробей, улетит не поймаешь», то сегодня люди не берегут слова, а особенно не берегут злых слов, посылая их на ветер, и в такой энергетической обстановке мы с вами сосуществуем и каждый разумный человек должен заботиться о себе. А Высшие Силы именно потому и поселили нас здесь, в этой точке Мироздания, в это время, в такие сложные периоды жизни, именно потому, что мы можем сделать что-то хорошее для этой жизни, но для этого каждый из нас должен думать о собственной самообороне, в том числе и об энергетической. Именно поэтому крес может принести огромную, колоссальную пользу каждому из нас, так как помогает выполнить задачу рождения – жить хорошо и счастливо.

Восьмилучевой крест – это связь всех восьми энергий, архиважнейших для человека. Те знаки, которые изображены на кресе, проверены не просто стариной, но и являются письменами, ведами. Каждый из них имеет свою структуру информаций, каждый из этих знаков является одним из весомых и значимых действий для человека в реальном мире. Архитипичность этих образов заложена в нашем подсознании. Несколько тысяч лет Предки понимали эту схему построения мира и нашей жизни в этом мире. По сути, это отделы мозга, каждый из которых отвечает за свою программу и удесятеряется в силе реализации. Не проработанные программы активизируются после того, как вы начинаете носить крес.
Исподволь эти глубинные программы жизни, заложенные в нашем генетическом счастье, активизируются и приносят нам значительную пользу, то есть ношение креса делает нас самих ещё и «сверхлюдьми». Мы становимся лучше, сильнее, могущественнее, умнее, мы становимся более «продвинутыми», мы становимся более решительными, более действенными, благодаря тому, что когда крес ложиться на наше тело, а наш взгляд начинает разглядывать эти символы и знаки, наше глубинное сознание активизируется, интеллект становится концентрированным.

Наш мыслительный процесс в этот момент обретает порядок. Программы генетического счастья и лучшего выживания начинают включаться и работать, они как будто ведут и наставляют нас от ситуации к ситуации, они как будто советуют нам когда, как и что нам делать. Они дают нам возможности в предчувствовании, понимании, озарении действовать. Более того, человек, носящий крес, часто «озаряется сверхмыслями», которые действительно являются уникальными для него.
Программы сознания, которые активизирует крес, помогают нам улучшить качество своей материальной жизни, качество своей личной жизни и судьбы в целом. Крес, как огонь жизненной силы, очищает, освящает и настраивает нашу жизнь на правильные действия. Тот внутренний свет, мир, покой и уверенность, которые вдруг начинают проявляться в нашем глубинном сознании – это сила креса. Внутренний мир, целеустремленность, внутренняя и внешняя нацеленность на более лучшую жизнь – вот к чему ведет нас крес-солнце. Созерцание этого образа жизни – креса – включает согласование внутренних физиологических ритмов, которые обеспечивают физическое здоровье и психологический покой.
Человек освобождается от критического влияния внешнего мира, человек освобождается от отрицательных понятий и увеличивает свои внутренние возможности и заново перевоплощается, переосмысливает, перестраивает своё бытие. Крес приносит укрепление духа, соединяет нас с Высшими Силами единого разума, мы как будто бы внезапно получаем готовые понятия, советы, мудрости.

Крес это одновременно и оберег – то есть сила, которая вокруг тебя стоит как берег и всё худое разбивается об этот берег. Это и талисман, а что такое талисман? Это сила движущая и упорядочивающая внешнее пространство твоей деятельности так, как нужно тебе, то есть она заряжает твою мечту-цель на свершение. Крес – это очень сильный талисман и он действительно всё ваши мечты отсылает вперёд и тем самым формирует переднее время, будущее время, в которое мы придём чуть погодя.
Крес – это и амулет. По-славянски амулет назывался «свясир». Это сила, формирующая и поддерживающая внутренние энергии человека, внутренние энергии тела, души, духа, внутренние энергии тонких тел, ауры. Крес – самый древний, самый сильный, самый светлый амулет, талисман и оберег в одной энергетически сбалансированной модели.
Но это не только оберег, талисман и амулет. Крес – это сверхсила, сверхвозможности, а ещё, что самое главное, крес соединяет нас со Сваргой. Сварга – это Собор Великих, Вещих и Мудрых Сил, Святейших и Прекраснейших. Крес даёт Силу Любви, крес чистит твоё любовное пространство, крес защищает мир от вредных и неугодных, крес даёт тебе уроки для того, чтобы ты понял, что такое Любовь и как нужно к этой великой силе обращаться. Крес даёт тебе внешнее мирообустройство, крес даёт тебе возможности и ситуации, которые вдруг начинают происходить вокруг тебя для того, чтобы ты воспользовался этими ситуациями во благо своей судьбе. Крес также чистит твою судьбу и посылает на линию твоей судьбы Берегинь, Оберегов, Сирков, посылает их на разные расстояния в будущее для того, чтобы, когда мы проходим, проживаем своё время бытия, то через некоторое время с поочередностью (в нужное время) мы должны встречать вспомогательные силы. Об этом заботится крес.

Крес также даёт контактный канал с Ведогонами. Кто такие «Ведогоны»? – это энергия всего твоего рода-племени, это твои Предки, которые когда-то набирались опыта и никуда его не растратили. Этот опыт сейчас запечатлён в их душах и крес даёт контактные каналы с их душами, с их очищенным опытом, потому что тёмный опыт ушёл в Тар-Тар, светлый опыт остался в Сварге. Это методы, благодаря которым они строили свою жизнь, и крес даёт такой постоянный канал связи с родовой мудростью и помощью.
Но это ещё не всё. Крес всеми своими силами связан с основными Высшими Силами Мироздания, которые следят за перерождением нашей души и на кресе изображены не люди – это Сверхсущества, это Леги и Учителя – Высшие Наставники Мудрости. Но, что самое главное, крес помогает не всегда и не каждому. Если человек чёрен духом и если человек измарал свою душу, крес перестаёт на него работать, но от него будет держать барьер, что бы человек своими «изморами», своим аморальным поведением не измарал внешний мир, в котором живут нормальные люди. И, что самое главное, как только человек отмоет свою душу, очистит свой дух, крес начинает на него работать. Крес не накапливает зла, крес держит барьер между Злом и Добром. Крес – это великая, мудрая сила.
Какие же знаки начертаны на лучах креса? Мы начнём описание и понимание с того луча, на котором петелька.

На этом луче изображены сами Творцы, Творцы человеческого естества, это Род и Лада. Это Великие Вещие Силы, которые даровали нам реальное пространство, реальный мир. Держат они древо вещее, древо, ведущее из этого реального пространства, в котором мы пребываем, к Вышнему, к Сварге, к нашему великому пространству Пра-Пра-Предков. Что самое интересное, если мы «звёздочки-цветочки», которые изображены кроной древа, соединим между собой, то заметим, что они повторяют изображение созвездия ковша Большой медведицы. Да, конечно, он не совсем такой, как сейчас мы видим на небе, он расположен немножко не под теми градусами; но это говорит о том, что когда крес создавали здесь, в реальной точке этого бытия, и те, кто создавал, видели звёзды немножко под другим ракурсом. То есть. крес – очень древний, возможно, с тех времён, когда ось земная ещё не была наклонена, как сейчас, или ковш Большой медведицы наблюдали с сопутствующего Земле тела, возможно, это спутник, возможно, это соседняя планета.
Итак, Род и Лада, обратите внимание – женщина и мужчина, вдвоём делают одно дело, вдвоём держат ось Мироздания, вдвоём, одинаково напрягаясь, держат древо семьи, которое звёздным куполом покрывает их свыше, они одинаково стараются, у них на головах некое подобие корон. Причём, обратите внимание, у женщины корона более сглажена, т.е. менее остра, но с большим количеством лепестков. У мужчины она более остра, более отточена, но меньшее количество лепестков. О чём это говорит? Как это расшифровывали древние ведуны? Это говорит о том, что женщина должна быть более мягкой, её мысли должны быть более сглажены, но при этом она должна думать больше, чаще и загружать свою голову более активно, чем мужчина. «Мужчина имеет право меньше думать» – так говорят учителя, общающиеся с нами, но он обязан реагировать остро, быстро, мгновенно и в нужное время!

На этом же лепестке есть руны. Слева не далеко от женщины руна, которая называется «Двойная Бера», «Двойная Берегиня», т.е. удвоенная сила оберегов. Руна, которая со спины у символа женщины, это «Яра» – ярая сила плодоносности. Это говорит о том, что каждая из женщин должна быть сверхберегиней своего благополучия, сверхберегиней своей семьи, и она должна быть ярой, благодатной, желанной, родовитой. Со стороны мужчины сверху солнце, потому что только он должен быть солнцем в семье, только он должен быть носителем силы и света, носителем активной энергии творца в семье. А со спины у мужчины символ засеянного поля. Он обязан засеивать лоно женщины, он должен помнить об этом. И руна засеянного поля говорит о том, что каждый мужчина должен заботиться об интимном благополучии своей супруги и «о хлебе насущном».

Древо, которое они вдвоём сохраняют, держат, состоит из шести витков восходящих вверх. После чего открывается купол из звёзд, шесть этапов, которые выходят из первого, и если мы всё вместе посчитаем, то получится семь этапов. Две силы должна привнести женщина в семью, две силы должен привнести мужчина. Какие две силы женщины, какие две силы мужчины уже сказано рунами. Женщина должна быть сверхберегиней, сохраняющей все блага семьи, мир и покой, родовитой и плодовитой, ярой в любви. Мужчина должен быть творцом и создателем, заботиться о любви и пище – защищать эти блага. Это является оплотом семьи, это является нашим жизненным восхождением в небеса благополучия. Шесть витков на том древе, которое охраняют мужчина и женщина. Почему шесть? Потому что шесть этапов восхождения это и есть уровни нашей жизни. Любая жизнь мужчины и женщины делится на временные отрезки. Это начало отношений, молодые отношения, отношения формирующиеся, т.е. набирающие мудрость; отношения зрелые, когда мы уже пожинаем плоды своей зрелой супружеской жизни, и старость, над которой уже поднебесье раскрыло свой покров благоденствия. Вот они шесть этапов судьбы.

Следующий луч по часовой стрелке – это луч Велеса. Велес – это божество, явившее нашу жизнь. Он сделал её реальной. Наверху этого луча символ пчелы. Крылья пчелы в движении, крылья – сила трудолюбивого человека, обладающего своей целью. Это символ созидания. Сам луч состоит из витиеватого узора, который в старину назывался «змеевиком». Это символ, который сам себя бережёт, развивает, сам в себе черпает энергии, сам в себе ищет истоки мудрости и благополучия и находит методы для того, чтобы жизнь была счастливой. Это вечный символ развития и преумножения благ. В самом верхнем отделе этого символа полустёртый знак – это тоже руна, ее называли «Бера-берегиня». Вечное движение к лучшему, это вечный поиск благ и вечное стремление к Богам в Сваргу. Но трудиться мы должны, как пчёлы, как золотоносные пчёлы, несущие святой свет сотворения в свою жизнь (любознательным, наверное, будет интересно, что гул работающего пчелиного улья – самый реанимационный для энергии, здоровья и психики человека. После этого звука по силе влияния – звук морской волны и шум леса).

Следующий символ, если мы будем смотреть на крес по часовой стрелке, это луч Лели – луч Любви, луч Счастья. И на этом луче единственные хранители, которые имеют крылья. Кто это? Это посланцы Богов, они стоят на постаментах как символ того, что они не должны прикасаться к нашей реальной жизни. Они свыше, с поднебесья смотрят на нашу жизнь. Они тоже охраняют древо. Что это за древо? Если мы внимательно присмотримся, то внизу у этого древа символ зерна. Зерна, которое раскрылось и дало рост чему-то прекрасному. Зерно это символ нашей души. Душа, которая должна трижды эволюционировать, находясь в реальном мире, в реальном теле человека. Трижды – что это такое? Три понятия должна прожить душа: любовь, счастье благополучия и накопление мудрости зрелой, только при этих трех составляющих человек станет «капищем».

Дерево разделяется на два цветка, которые в образе своём как будто бы не законченные кресты. Это говорит о том, что великие Хранители Богов, посланцы божьи охраняют и помогают нам. Один из этих незаконченных крестов, левый, «смотрит» (повёрнут) на коловрат и этот цветок жизни, который охраняют Великие, вещие посланцы от Богов к человеку, является «раскрытой душой». Второй цветок, правый – это тот цветок, который хранит саму душу. Между этими двумя незаконченными, но слитыми воедино крестами – символ нескольких чаш, внутри которых солнце-огонь. Три чаши благополучия, три накопленные силы притяжения: накопленная любовь, светлая, прекрасная, накопленное материальное благополучие и накопленная чаша мудрости, познании разума. И внутри этих чаш, которые как челночки встроены друг в друга – Огонь Бога.
Вот при наличии данных понятий мы будем всегда под покровительством посредников, посланцев между Богами и человеком. И эти великие посланцы являются стражами, стражами нашего добра и нашего зла. Один из них (который справа) при наших неправильных действиях, при наших нехороших, не красивых поступках сворачивает душу в кокон. Другой – при наших хороших, замечательных, добропорядочных действиях разворачивает душу, делает её прекрасным цветком, и эта душа, ликуя, учит своего человека новым замечательным методам счастья и богатства для того, чтобы его жизнь стала ещё лучше.

Следующий луч, по часовой стрелке – это луч Ярило. Луч, на котором изображена свеча, на вершине которой Курет или Птах, петух – символ рассвета, сторожевой символ огня дарующего нам ясность мышления и изгоняющий навов и мороков. Светлый человек всегда будет притягивать к себе светлые силы. Тёмный человек, который погасил свечу своей судьбы – не развивается, погасил свечу своего или чьего-то счастья, не привлекает к себе благополучные ситуации, становится человеком-бедовиком, птах будет клевать его в темя до тех пор, пока он не одумается и не начнёт исправлять ошибки.
На этом луче несколько рун.
Слева знак вещего и мудрого покровительства Богов – восьмилучевой крест. Снизу руна, которая олицетворяет знак сторожевых, охранных сил – это перевернутый топор. Топор – оружие, которое защищает светлую часть нашей личности, светлую часть нашего духа. Справа от свечи есть руны, которые друг другу чашами, как челночки надеты, и внутри этих чаш, опять, символ света. Но, в частности, здесь свет изображён, как молния, т.е. помни, что каждая мысль, озаряющая тебя, является мыслью пришедшей свыше. Слушай эти озарённые мысли, помни их, потому что они, как луч света для нас с вами, для того чтобы мы осветили свою жизнь новыми понятиями. На вершине этого луча «Ярильского» – крылья, но слегка опущенные, как бы крылья парящие, не трепетно движущиеся, а в спокойном полёте. Это говорит о том, что только спокойно и целенаправленно летящий ввысь человек может подняться высоко и освоить огромные пространства благополучия и наполнить свои закрома злаками золотых накоплений.

Следующий луч – это луч, на котором изображены хранители нашей реальной жизни, нашего реального времени, это хранители нашей реальной судьбы и движения по судьбе. Внизу, в ногах у этих хранителей символ движущегося времени. Это символ года, и в году есть основные позиции. Они помечены более активными линиями: это развитие судьбы, развитие разумного опыта, созидание любви и сохранение гармонии, стабильности благ.

Вот какие основные понятия должны быть в нашей жизни. Данные хранители охраняют символ ещё одного дерева, но почему-то у этого дерева нет столба, есть луны (три луны), это говорит о том, что человек имеет право: жить и активно накапливать блага, а потом иметь «пустое время» для отдыха, для восстановления сил, для свободного выбора новых горизонтов. И, заметьте, в этих периодах пустоты нет никакой опоры, нет никакой оси. Это говорит о том, что человек в своём выборе, волен идти куда угодно, но только ввысь, то есть не скатываться, и об этом говорят рожки лун. Наверху луча, опять же, мы видим якобы цветы, как будто бы не законченный крест слева и не законченный крест справа, которые соединены, и посередине этого соединения – горлица, птица тихая, выносливая, стремящаяся к незабываемой цели, знающая секретные пути. Сегодня, мы расцениваем голубя, как посланца божьего, раньше же, в старину, это была вещая птица света, и имя этим птицам было не голубь, а феникс, рух, стратим, алконост, сирин, гамаюн, аленгдор, самовила и т.д., птиц, которые умеют самовозрождаться.

Справа на этом луче есть две руны, которые, опять же, напоминают нам о жизни. Нижняя руна, которая похожа на букву «Ж» – руна Живы, т.е. реальной жизни, реального бытия, обновления и воскресения. А сверху – звезда, крест – вновь напоминает нам, что правильно помнить о том времени, в котором ты реально находишься и строить любое событие с максимальной прибылью счастья. Жива–Лада – это Богиня гармонии, то есть согласия, когда в нашей жизни нет противостояния, особенно с близкими (ибо из этого мы черпаем силы к богатству). Я подробно уже сказала об этом.

Следующий луч, это луч Перунов, и на этом луче мы видим царственный жезл. Жезл управления, который не просто императорский жезл силы, но ещё он дополнен элементами мудрости, опыта. На вершине, выше рукоятки, жезл напоминает нам голову агнца (голову барана с рогами). Это символ кротости, покорности перед судьбой, бараньей упёртости, бараньей глупости, если хотите упрямого, стояния на своём, если вы считаете себя правым в своих делах, в своих поступках и не допускаете ни чьих просьб, пожеланий, советов и соучастия. И этот знак – первый на жезле управления, как напоминание от Высших о том, что твоё управление может быть и таким. Над головой овна – символ сердца, из которого луны налево-направо. Это символы наполнений, т.е. ваша сердечность (чувствуйте людей сердцем – оно не врёт) должна вас вести по судьбе и наполнять двумя активными энергиями: энергией любви и понимания и энергией благополучной, стабильной и прибыльной жизни. В понятие «благополучная жизнь» входит всё, что необходимо для благополучия.

И посередине между лунами, выходящими из сердца, мы видим символ Яри.
Таким образом, в старину изображалась Ярь (на санскрите слияние лингама и ионии), Ярь, как понятие «ярость», так и Ярь как понятие «любовь». Любовь должна быть ярая, могучая, и ваша ярость должна проявляться всегда, когда кем-то нарушается ваша любовь. Этот луч сверху дополнен двумя сложенными крыльями в полёте, но между крыльями распушенный хвост. Хвост говорит о том, что мы не должны забывать о том, что каждый из нас должен быть честолюбивым, если хотите, мы должны себя настойчиво приукрашивать и продвигать в мир людей, если сам не позаботишься о своих достоинствах – о них никто не вспомнит. Но лучше нет качества, как самодостаточное ощущение человека в том, что он достоин хорошей, богатой и любвеобильной жизни в почёте

Следующий луч изображает двух хранителей, которые занесли ногу на пьедестал. Одна их нога стоит на земле, вторая нога крутит колесо времени, перемещая мир из прошлого в будущее. Именно, владея временем и пространством, мы формируем настоящее, и это ступени вверх, ступени в вышние миры жизненного благополучия. Эти хранители конкретно прикасаются к нашим делам и по ним воздают каждому, чего достоин каждый. Самый нижний символ – это символ реального движущего времени проживаемого человеком. Следующий символ – это символ сотворения пространства, символ солнца. Следующий символ – это знак сотворяющих вложений и сил человека. Далее символ значимых жизненных реалий, ради которых человек меняет свой мир. Ещё выше – это знак четырёх сторон света.

Ещё выше – знак, который совсем неотчётливо видно, но он значит божественный огонь. И это символы, которые говорят нам, что мы должны использовать все возможные и невозможные силы для того, чтобы строить свой мир крепким и реальным. Поэтому на данном луче древо изображено волнистой – как будто не чёткой линией мечты. Наверху мы опять видим символы крестов, которые соединены между собой двумя лепестками, и на этой перекладине сидит святой Сокол Бога, сокол князей, сокол управителей – людей, которые должны управлять своим подъёмом вверх. Слева и справа – это луны. Это знаки прибывающих сил. О лунах я уже говорила ранее.

Следующий луч – это луч Богини Мары, Богини мудрости. И на этом луче нарисован семенник, как символ того, что любое семя, взрощенное в человеке, даёт всходы, будь это семя зла или будь это семя добра. Поскольку эти семена изображены светлыми, это назидание о том, что мы тщательно должны контролировать благие мечты, взрастающие в наших душах, семена светлые, семена мирные, семена созидательные, но никак не тёмные. И семенник говорит нам о том, что мы должны мудрость свою увеличивать, потому что внизу семена малые, а вверху семена-капли прибыли – большие. Мудрость наша должна возрастать, множиться и это должна быть светлая мудрость, вместе с нею должен расти и достаток, приносящий добро, благополучие, счастье в нашу жизнь. И, как мы видим, на этом луче крылья раскинуты активно, то есть не должно быть в жизни «зависания», надо двигаться вперёд активно и всегда. Не стыдно упасть, но страшно падать всегда и стыдно не подниматься.
На косых лучах креса, там, где крылья, мы видим щиты или мишени, если хотите. Когда-то в старину сюда вставляли драгоценные камни – символ ловушек для благополучных сил. Щиты – защитники и обереги всего нашего накопленного благополучия.

В середине креса лежит кумир, который будет лежать, если верхним лучом будет луч «семьи». Если же у человека другие ценности и главным верхним будет какой-нибудь другой лепесток креса, то смысл у этого лежащего божества меняется. Что же это за божество? Это Перун. И почему он должен лежать, если основным понятием счастья человека будет «семья»? Потому что Перун был не просто защитником, Перун – Бог чести и доблести, был также очень вспыльчивым божеством, плохо контролирующим свои эмоции, божеством импульсивным. В руке он держит жезл силы, окружён молниями, и это говорит о том, что если главный луч – луч «семьи», семейного счастья, то защитник не должен находится в импульсивном, вспыльчивом состоянии. Если же мы повернём крес и петельку припаяем к другому лучу, здесь меняется смысл и измениться точка приложения силы креса.
Если Вы чувствуете нападение, направленное на вас из внешнего мира, если вы чувствуете недоброжелательную энергию, давящую на вас, вам достаточно взять свой крес в руку и немножко его потереть, прижав к груди. Энергия Живы на кресе сразу же активизируется и наполнит вашу. Крес – это не только защитник и покровитель, но ещё и наставник и связь с Высшими!

М.Крымова

Источник — http://midgard-svaor.com/simvol-kresa/

Крест тамплиеров

Тамплиеры — богатый привилегированный духовно-рыцарский орден, одно из самых загадочных сообществ. Зарожденный, как «Орден бедных рыцарей», где далеко не каждый мог позволить себе приобрести лошадь, он спустя пятнадцать лет после появления приобрел обширные земельные владения, соратников в рядах самых влиятельных людей того времени, и всю широту власти. Существует миф, по которому всё это — результат обрядов, совершаемых членами ордена.

Сам крест, по одной из версий, появился в результате того, что Папа Римский, благословляя рыцарей на первый поход, разорвал свою алую мантию и отдал по кусочку каждому воину, а те, в свою очередь, пришили их на свои белые одежды. Чуть позже нашивка приобрела форму креста. Есть несколько версий того, почему же именно крест стал символом тамплиеров:

Предназначение амулета Крест Тамплиеров — защита своего обладателя от злого воздействия, а также преображение негативной энергии в позитивную. Амулет используют, если необходимо отвести порчу и сплетни, защититься от сглаза. Стоит отметить, что Крест Тамплиеров заряжает своего носителя позитивной энергией. Носить такой амулет следует в стороне от чужих глаз и близко к телу.

Кто и как может использовать оберег

Как отмечалось ранее, алатырь не имеет половозрастных ограничений. Его могут носить дети и взрослые, мужчины и женщины.

Универсальность оберега обусловлена сочетанием в нем двух начал. Изначально амулетом пользовались колдуны, чтобы усилить свои способности и защититься от нападок злых сил, позднее он обрел популярность у путешественников, так как алатырь также имеет значение путеводной звезды.

Сейчас такой оберег будет особенно полезен исследователям, путешественникам, бизнесменам и молодежи, поскольку именно для них так важно отыскать верный путь.

Еще большое значение имеет алатырь для женщин: он используется с целью охранения домашнего очага и обзаведения здоровыми детьми.

Алатырь способен благотворно воздействовать на организм носителя, в частности, он:

• избавляет от плохих мыслей;
• успокаивает нервную систему;
• улучшает состояние иммунной системы;
• повышает внимательность;
• помогает сконцентрироваться на важном;
• способствует налаживанию отношений;
• помогает раскрыть потенциал.

В целом считается, что оберег алатырь помогает человеку обрести смысл жизни.

ВНИМАНИЕ! Амулет не подойдет носителю, имеющему корыстные и злые устремления. В этом случае как надо работать он не будет, а станет, напротив, мешать своему владельцу.

Оберег используется в различных формах. Так, он может носиться в виде кулона или подвески, перстня, вышивки на одежде или предметах обихода, рисунках в декоре интерьера и на посуде и т. п.

Наиболее распространенный вариант – ношение амулета как кулона. Во-первых, так оберег будет непосредственно контактировать с телом, что полезно для обмена энергиями, во-вторых, так он может находиться на уровне сердца, что увеличивает его эффективность, в-третьих, такой талисман легче подвергать периодической очистке.

ВАЖНО! Наиболее удачный вариант подвески – металлический, поскольку такой оберег можно подвергать любому способу очистки и активации (с помощью любой из стихий).

Металл – материал, который не пострадает ни от воды, ни от огня. При этом серебро будет наделять амулет большей защитной силой, а золото – придавать больше энергии носителю.

Еще вариант ношения – нанесение в качестве татуировки. Однако, существует правило, в соответствии в которым нанесение славянских знаков на тело запрещается до достижения возраста 33 лет.

Именно это число лет необходимо для накопления достаточного жизненного опыта, чтобы магический символ смог полноценно с ним взаимодействовать.

Символы и знаки восьмиконечной звезды на руси

Восьмиконечный крест – это также крест Русской православной церкви. Он называется также восточный крест или крест святого Лазаря. Символ православной церкви в Восточном Средиземноморье, Восточной Европе и России. На вопрос, что означает каждая из перекладин восьмиконечного креста, священник М.Воробьёв из г. Вольска говорит следующее: «Невозможно с абсолютной достоверностью сказать, какова была форма креста, на котором был распят Господь Иисус Христос. В Русской Православной Церкви, которая с почтением относится ко всем формам креста, наиболее распространенным является восьмиконечный крест. (Старообрядчество, законсервировавшее церковную культуру средины XVII столетия, признает только эту единственную форму креста). В основе восьмиконечного креста лежит четырехконечный крест, к средней перекладине которого было пригвождено тело Иисуса. Верхняя перекладина восьмиконечного креста изображает «титло Пилата» — табличку с указанием преступления, за которое был осужден распятый: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Первые буквы этого наименования — IНЦИ обычно помещаются на верхней перекладине креста. Нижняя, идущая наискось слева направо перекладина, изображает подножие, которое устраивалось для того, чтобы увеличить продолжительность страданий казненного. В древних крестах нижняя перекладина часто была горизонтальной. Наклоненная перекладина иногда рассматривается как аллегория Боговоплощения: Бог нисходит к человеку, и спасенный человек восходит на небо».
Ю.Н.Лукин в своём труде «В мире символов» пишет: «Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующих в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины, как бы перекошенной. Косвенное объяснение этого имеется в службе 9-го часа…». Далее автор приводит текст службы, который объясняет, что крест для каждого человека служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Косая перекладина призвана связать верхний духовный Мир с нижним – Правь с Навью, пересекая наш бренный Мир, в котором мы ныне проживаем. И от каждого из нас зависит, скользнём ли мы вниз по наклону или поднимемся вверх: «он стал как бы коромыслом весов и как одного он склоняет вниз под страшной тяжестью грехов, так другого, освобождает и возносит в Царствие Небесное…».
Восьмиконечный крест – это также крест Русской православной церкви. Он называется также восточный крест или крест святого Лазаря. Символ православной церкви в Восточном Средиземноморье, Восточной Европе и России. На вопрос, что означает каждая из перекладин восьмиконечного креста, священник М.Воробьёв из г. Вольска говорит следующее: «Невозможно с абсолютной достоверностью сказать, какова была форма креста, на котором был распят Господь Иисус Христос. В Русской Православной Церкви, которая с почтением относится ко всем формам креста, наиболее распространенным является восьмиконечный крест. (Старообрядчество, законсервировавшее церковную культуру средины XVII столетия, признает только эту единственную форму креста). В основе восьмиконечного креста лежит четырехконечный крест, к средней перекладине которого было пригвождено тело Иисуса. Верхняя перекладина восьмиконечного креста изображает «титло Пилата» — табличку с указанием преступления, за которое был осужден распятый: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Первые буквы этого наименования — IНЦИ обычно помещаются на верхней перекладине креста. Нижняя, идущая наискось слева направо перекладина, изображает подножие, которое устраивалось для того, чтобы увеличить продолжительность страданий казненного. В древних крестах нижняя перекладина часто была горизонтальной. Наклоненная перекладина иногда рассматривается как аллегория Боговоплощения: Бог нисходит к человеку, и спасенный человек восходит на небо».
Ю.Н.Лукин в своём труде «В мире символов» пишет: «Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующих в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины, как бы перекошенной. Косвенное объяснение этого имеется в службе 9-го часа…». Далее автор приводит текст службы, который объясняет, что крест для каждого человека служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Косая перекладина призвана связать верхний духовный Мир с нижним – Правь с Навью, пересекая наш бренный Мир, в котором мы ныне проживаем. И от каждого из нас зависит, скользнём ли мы вниз по наклону или поднимемся вверх: «он стал как бы коромыслом весов и как одного он склоняет вниз под страшной тяжестью грехов, так другого, освобождает и возносит в Царствие Небесное…».
Ещё один интереснейший аспект — это совмещение восьмиконечной звезды и равностороннего прямого, либо косого креста. Перунов знак, Громовой знак, Громовник – символ неразрывной связи с силами родной природы. Это был очень популярный оберег в дохристианские времена у славян и угро-финнов. По народной (языческой) традиции именно Перун имел великую и незыблемую власть, которой подчинялись те добрые и недобрые духи, что сопровождали человека на протяжении всей его жизни. Перун управлял стихиями и осуществлял связь Мира людей с Миром богов, а его вечное противостояние Миру Нави позволяло поддерживать равновесие сил в Природе. Ныне Громовый знак используется как элемент государственной символики субъектов Российской Федерации. Есть предположение, что именно Громовник позже был преобразован в Мальтийский крест. Итак, вы уже догадались, что дальше наш рассказ пойдёт о Мальтийском кресте.