Черная лента с молитвой для чего

Обереги

«живые помощи» 90-й псалом и пояса с текстами молитв — суеверие.нет

В наши дни в цер­ков­ной и око­ло­цер­ков­ной сре­де полу­чи­ла опре­де­лен­ное рас­про­стра­не­ние прак­ти­ка ноше­ния поя­сов (лент) с тек­стом 90-го псал­ма («Живый в помо­щи Выш­ня­го…»). От при­хо­жан и «захо­жан» мож­но так­же услы­шать, что пере­пи­сан­ную либо напе­ча­тан­ную на бума­ге «чудо­твор­ную молит­ву» «живые помо­щи» (народ­ное назва­ние 90-го псал­ма) необ­хо­ди­мо посто­ян­но носить с собой или при­ши­вать к одежде.

Одна­ко важ­но отме­тить, что подоб­ное «при­ме­не­ние» 90-го псал­ма коре­нит­ся не в цер­ков­ных тра­ди­ци­ях, а в народ­ной обрядности.

В народ­ных веро­ва­ни­ях ноше­ние поя­са, тесь­мы, нитей с завя­зан­ны­ми узла­ми име­ет маги­че­ски-охра­ни­тель­ное зна­че­ние. У восточ­ных сла­вян была повсе­мест­но рас­про­стра­не­на вера в цели­тель­ную силу «нау­зов» (узлов) – раз­лич­ных «навя­зан­ных» аму­ле­тов. Мифо­по­э­ти­че­ское созна­ние видит «глав­ное про­ти­во­дей­ствие и предо­хра­не­ние про­тив вся­ких уз и оков чаро­дей­ства… в веще­ствен­ных навя­зах или нау­зах, ода­рен­ных так­же чаро­дей­ной силой, кото­рые… чело­век, с услов­ны­ми заго­во­ра­ми и обря­да­ми, навя­зы­вал себе на раз­ные части сво­е­го тела»[1].

«Про­цесс завя­зы­ва­ния есть про­цесс пре­одо­ле­ния, упо­треб­ле­ния силы одно­го лица для уни­что­же­ния силы дру­го­го; про­цесс этот маги­че­ский: нитью обвя­зы­ва­ет­ся боль­ной чело­век, сле­до­ва­тель­но, и болезнь обвя­зы­ва­ет­ся, чело­век завя­зан – завя­за­на и болезнь, сни­ма­ет­ся нить с чело­ве­ка, с нею сни­ма­ет­ся и болезнь; нить бро­са­ет­ся, зары­ва­ет­ся в зем­лю, кла­дет­ся в отвер­стие дере­ва, кото­рое затем заби­ва­ет­ся, с нитью бро­са­ет­ся и зары­ва­ет­ся в зем­лю свя­зан­ная болезнь. Что­бы вид­но было, что завя­зы­ва­ет­ся болезнь, на сня­той с боль­но­го нити завя­зы­ва­ют­ся узлы. Маги­че­ское зна­че­ние завя­зы­ва­ния пере­да­ет­ся и нитям и узлам. Отсю­да вся­кий узел сам по себе уже пред­став­ля­ет нечто вол­шеб­ное, маги­че­ское и слу­жит источ­ни­ком маги­че­ско­го воз­дей­ствия. Носить на себе нить, шну­рок, пояс, тесь­му, полос­ку кожи, завя­зан­ные узлом, уже само по себе важ­но, так как эти пред­ме­ты име­ют охра­ни­тель­ное зна­че­ние…»[2]

С древ­ней­ших вре­мен в обря­дах и быту пояс рас­смат­ри­вал­ся как очень силь­ный обе­рег, при­но­ся­щий бла­го­по­лу­чие и здо­ро­вье его вла­дель­цу. Пояс из тон­кой пле­те­ной сет­ки, где завя­зы­ва­ние каж­до­го узла сопро­вож­да­лось чте­ни­ем опре­де­лен­ной молит­вы, носи­ли на голом теле[3]. В народ­ном пред­став­ле­нии ноше­ние пояс­ка (так же как и натель­но­го кре­ста) защи­ща­ло чело­ве­ка от воз­дей­ствия нечи­стой силы, кол­ду­нов и наво­ди­мых ими болез­ней и «пор­чи». (Если же нуж­но было, наобо­рот, при­влечь нечисть, напри­мер, для пред­ска­за­ния судь­бы, то гада­ю­щие сни­ма­ли с себя натель­ные кре­сты и поя­са, раз­вя­зы­ва­ли узлы на одеж­де.)[4] А такие спо­со­бы «лече­ния» болез­ней или «защи­ты от пор­чи», как обвя­зы­ва­ние нит­кой (часто крас­ной шер­стя­ной) рук, ног, пояс­ни­цы, завя­зы­ва­ние узел­ков, встре­ча­ют­ся сре­ди суе­вер­ных людей и в наши дни.

Навя­зы­ва­ние на себя раз­лич­ных пред­ме­тов-обе­ре­гов и завя­зы­ва­ние узлов с маги­че­ски­ми целя­ми осуж­да­ет­ся как пере­жи­ток язы­че­ства уже в древ­не­рус­ской цер­ков­ной лите­ра­ту­ре[5]. Свт. Кирилл Туров­ский (XII в.) при­рав­ни­вал «науз ноше­ние» к «кощ­ю­нам (мифам) и бесов­ским пес­ням». «Мона­хи испо­ве­до­ва­лись: “Согре­ших, нау­зы вязах на себе и к волх­вом и к обав­ни­ком и к чаро­де­ем ходих… согре­ших, нау­зы на себе нося”… Ноше­ние вол­шеб­ной повяз­ки при­рав­ни­ва­лось к кол­дов­ству, закля­ти­ям»[6].

Вик­то­рия Кудрявцева

Ком­мен­та­рии:

«В Треб­ни­ке в гла­ве о вол­хо­ва­нии ука­зы­ва­ет­ся: “Ели­цы волх­ву­ют… и обвя­за­ния на дети свои и на живот­ная воз­ла­га­ют, уро­ка ради… 6 лет да не при­ча­стят­ся… или опо­я­са­ния… и шол­ки на гла­ву свою и на выю воз­ла­га­ют, яко неду­ги отго­ни­ти… 6 лет да не при­ча­стят­ся… или в вос­по­ми­на­ние Стра­стей Хри­сто­вых в Пяток Вели­кий узо­ли­цы себе по чис­лу еван­ге­лий вяжут, 6 лет да не при­ча­стят­ся”. Из этих запре­ще­ний вид­но, что и нити и узлы упо­треб­ля­лись посто­ян­но и упо­треб­ле­ние их было делом обык­но­вен­ным, но пори­ца­е­мым со сто­ро­ны духо­вен­ства»[7].

Осуж­дая исполь­зо­ва­ние «нау­зов», Рус­ская Цер­ковь сле­до­ва­ла при­ме­ру Церк­ви Визан­тий­ской. Аму­ле­ты и талис­ма­ны вся­ко­го рода были повсе­мест­но рас­про­стра­не­ны на тер­ри­то­рии Визан­тий­ской импе­рии. Упо­треб­ле­ние их неод­но­крат­но пори­ца­лось в поуче­ни­ях свя­тых отцов и в поста­нов­ле­ни­ях Собо­ров. Пра­ви­ло 36‑е Лаоди­кий­ско­го Собо­ра (IV в.) запре­ща­ет «предо­хра­ни­ли­ща» (филак­те­рии, φυλακτήρια), кото­ры­ми суе­вер­ные хри­сти­ане во вре­мя болез­ни пере­вя­зы­ва­ли боль­ное место на теле либо посто­ян­но носи­ли на шее. Отцы Собо­ра назы­ва­ют эти «предо­хра­ни­ли­ща» око­ва­ми души (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula)[8]. «Пти­це­га­да­ние, чаро­ва­ние, пред­ска­зы­ва­ния, или при­вес­ки на шее про­тив очес при­зо­ра, или на листах напи­са­ния, волх­во­ва­ния или иные злые хит­ро­сти и дру­гие сим подоб­ные непо­треб­ства суть слу­же­ния диа­во­лу», — гово­рил свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский († 386)[9]. Мат­фей Вла­старь (XIV в.), ком­мен­ти­руя цер­ков­ные кано­ны, писал: «Чаро­деи суть те, кото­рые поют ино­гда Дави­до­вы псал­мы и упо­ми­на­ют муче­ни­че­ские име­на и даже Самую Пре­свя­тую Бого­ро­ди­цу и к сим при­пле­та­ют демон­ское кол­дов­ство. А дру­гие веша­ют на шеи детей сло­жен­ные бумаж­ки, испи­сан­ные каки­ми попа­ло (слу­чай­ны­ми) пес­но­пе­ни­я­ми, пере­вя­зы­вая их крас­ны­ми лен­та­ми, для предот­вра­ще­ния буд­то бы вся­ко­го вре­да»[10]. Отме­тим, что сме­ше­ние хри­сти­ан­ских поня­тий с язы­че­ски­ми («демон­ским кол­дов­ством») трак­то­ва­лось Цер­ко­вью «как осо­бо тяж­кий грех, веду­щий к про­фа­на­ции свя­ты­ни и кощун­ству»[11].

Хотя после при­ня­тия хри­сти­ан­ства наря­ду с язы­че­ской сим­во­ли­кой или вме­сто нее в кол­дов­ской прак­ти­ке и вооб­ще в народ­ной обряд­но­сти ста­ли исполь­зо­вать­ся хри­сти­ан­ские поня­тия, сим­во­лы, молит­вы и т. п., маги­че­ская сущ­ность того или ино­го язы­че­ско­го обря­да при этом не изме­ни­лась. В каче­стве одно­го из при­ме­ров это­го мож­но при­ве­сти появ­ле­ние и широ­кую попу­ляр­ность на Руси так назы­ва­е­мых ладанок.

В нача­ле XX в. А. В. Балов писал: «Ноше­ние аму­ле­тов и талис­ма­нов весь­ма рас­про­стра­не­но. Все­го чаще носят на шее ладан­ки… Ноше­ние… ладан­ки счи­та­ет­ся кре­стья­на­ми сред­ством, предо­хра­ня­ю­щим чело­ве­ка от вся­ко­го зла вооб­ще, а в част­но­сти, от раз­лич­ных болез­ней»[12].. Под ладан­кой (ладон­кой) пони­мал­ся обыч­но неболь­шой тка­не­вый мешо­чек, в кото­рый заши­ва­ли как соб­ствен­но кусо­чек лада­на (напри­мер, взя­тый от какой-нибудь осо­бен­но чти­мой мест­ной ико­ны), так и дру­гие пред­ме­ты (сбро­шен­ная кожа змеи и проч.), обла­дав­шие, по народ­ным пред­став­ле­ни­ям, свой­ством лечить болез­ни или пре­ду­пре­ждать их появ­ле­ние. Так, после совер­ше­ния Таин­ства кре­ще­ния на ребен­ка наде­ва­ли «для здо­ро­вья» ладан­ку, в кото­рую баб­ка заши­ва­ла пупо­ви­ну, жит­ное зер­ныш­ко и три кусоч­ка рос­но­го лада­на. Вери­ли, что ладан сам по себе наво­дит пани­че­ский страх на нечи­стую силу и кол­ду­нов. В ладан­ку неред­ко про­сто заши­ва­лась бумаж­ка с тек­стом какой-либо молит­вы (напри­мер, так назы­ва­е­мой «вос­крес­ной молит­вы», то есть «Да вос­крес­нет Бог…») или заго­во­ра (обыч­но от лихо­рад­ки). Ладан­ки носи­ли на шей­ном гай­тане, рядом с натель­ным кре­стом[13].

Тако­го рода «ладан­ки» отно­си­лись к раз­ря­ду аму­ле­тов в рабо­тах как свет­ских, так и цер­ков­ных иссле­до­ва­те­лей. Мит­ро­по­лит Киев­ский Евге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов) писал: «Как мож­но видеть в нашей Корм­чей Кни­ге… дела­те­ли и раз­да­ва­те­ли… аму­ле­тов назы­ва­ют­ся узоль­ни­ка­ми (по-гре­че­ски филак­те­рии), пото­му что у про­сто­го наро­да аму­ле­ты сии состав­ля­ют узолки, или так назы­ва­е­мые ладан­ки»[14].

Сход­ный с ладан­ка­ми обе­ре­го­вый харак­тер име­ли и поя­са с тек­ста­ми молитв.

«Посколь­ку сам пояс все­гда вос­при­ни­мал­ся как мощ­ней­ший обе­рег, то есте­ствен­но было допол­нять его зна­ка­ми, несу­щи­ми тоже зна­че­ние обе­ре­гов. Сна­ча­ла это были эле­мен­ты орна­мен­та, зна­ко­мые всем и пото­му лег­ко чита­е­мые»[15]. Основ­ное зна­че­ние аму­ле­тов при­да­ва­лось ром­бам, кру­гам и сва­сти­ке. Ино­гда в сво­ем слож­ном соче­та­нии эле­мен­ты орна­мен­та обра­зо­вы­ва­ли целый рас­сказ. Позд­нее, когда язык орна­мен­та забыл­ся, узо­ры ста­ли допол­нять­ся над­пи­ся­ми. С XVIII века поя­са и опо­яс­ки с над­пи­ся­ми – «со сло­ве­са­ми» – начи­на­ют широ­ко рас­про­стра­нять­ся[16]. На поя­сах выши­ва­лись ини­ци­а­лы и име­на вла­дель­цев, поэ­ти­че­ские и дар­ствен­ные фор­му­лы («Кого люб­лю, того дарю», «Дарю тому, кто мил серд­цу мое­му»), а так­же тек­сты молитв.[17]

Изу­чав­ший тек­сто­вые над­пи­си на при­кам­ском кре­стьян­ском тек­сти­ле Алек­сандр Чер­ных отме­ча­ет, что в При­ка­мье поя­са с тек­ста­ми молитв «были рас­про­стра­не­ны как сре­ди пра­во­слав­но­го насе­ле­ния, так и сре­ди ста­ро­об­ряд­че­ско­го. Одна­ко у послед­них все же чаще. Изго­тав­ли­ва­лись они в мона­сты­рях, ста­ро­об­ряд­че­ских ски­тах и совсем ред­ко — кре­стьян­ка­ми»[18]. На поя­сах встре­ча­ют­ся Иису­со­ва молит­ва, молит­ва «Да вос­крес­нет Бог…», 90‑й пса­лом и др. Как ука­зы­ва­ет А. Чер­ных, «у ста­ро­об­ряд­че­ско­го насе­ле­ния юго-запад­но­го При­ка­мья к поя­сам было осо­бое отно­ше­ние. Напри­мер, что­бы защи­тить себя от век­шиц и кол­ду­нов, а так­же от болез­ней, кото­рые они напус­ка­ют, доста­точ­но было на нит­ку навя­зать сорок узлов, про­чи­тав при этом сорок молитв: “Чита­ла сорок раз молит­вы Бого­ро­ди­це, сорок раз Мико­ле, сорок раз Ису­со­ву молит­ву. Один раз про­чи­та­ешь и узел завя­жешь, так на три нит­ки, потом их спле­тешь в косич­ку и как пояс”. Таки­ми же свой­ства­ми обе­ре­га обла­да­ли и поя­са с выткан­ны­ми тек­ста­ми молитв… Имен­но в этом рай­оне часто любая над­пись на поя­се, даже доста­точ­но свет­ско­го содер­жа­ния, рас­це­ни­ва­лась как молит­ва»[19].

Рас­про­стра­нен­ный в наши дни псев­до­пра­во­слав­ный «Молит­вен­ный щит пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на» (вклю­ча­ю­щий такие образ­цы фольк­ло­ра, как «молит­ва задер­жа­ния»)[20], дает, в част­но­сти, совет «носить освя­щен­ный пояс (хоро­шо, если сам свя­щен­ник про­чи­та­ет молит­ву и завя­жет его на вас)». Но при чте­нии подоб­ных реко­мен­да­ций воз­ни­ка­ет вопрос: ста­нет ли язы­че­ский по сво­ей сути и цели (дать чело­ве­ку маги­че­скую защи­ту, не тре­буя от него духов­ных уси­лий в молит­ве и пока­я­нии) риту­ал завя­зы­ва­ния поя­са при­ем­ле­мым с точ­ки зре­ния Пра­во­сла­вия толь­ко пото­му, что его совер­шит священник?..

Убеж­де­ние в обе­ре­го­вой силе поя­сов с тек­ста­ми молитв сле­ду­ет рас­смат­ри­вать как част­ный слу­чай суе­вер­ных пред­став­ле­ний о «защит­ных» функ­ци­ях поя­са вооб­ще. То зна­че­ние, кото­рое, как мы виде­ли, при­да­ва­лось и до сих пор при­да­ет­ся в наро­де так назы­ва­е­мым «охран­ным» поя­сам с тек­стом 90-го псал­ма, поз­во­ля­ет отне­сти их к запре­щен­ным 36‑м пра­ви­лом Лаоди­кий­ско­го Собо­ра «предо­хра­ни­ли­щам» (филак­те­ри­ям)[21].

Мы не име­ем в виду, что прак­ти­ка носить с собой молит­ву, пса­лом, икон­ку в прин­ци­пе предо­су­ди­тель­на. Магизм будет состо­ять в веро­ва­нии в то, что ноше­ние како­го-либо пред­ме­та (ска­жем, ико­ны или тек­ста молит­вы) име­ет охра­ни­тель­ную силу само по себе, неза­ви­си­мо от пове­де­ния чело­ве­ка. Ины­ми сло­ва­ми, сво­бод­ное обра­ще­ние к Богу, лич­ное уси­лие чело­ве­ка в молит­ве ста­но­вит­ся ненужно.

В рас­смат­ри­ва­е­мом нами слу­чае отме­тим тот факт, что, посколь­ку носи­мые при себе молит­ва или пса­лом не чита­ют­ся (они, в сущ­но­сти, вооб­ще не пред­на­зна­че­ны для чте­ния), их текст ста­но­вит­ся нева­жен и в наро­де рез­ко иска­жа­ет­ся. Вме­сто слов «Живый в помо­щи» появ­ля­ют­ся «живые помо­щи», «живым в помощь» и даже «живые мощи». При этом, по наблю­де­нию Андрея Дес­ниц­ко­го, в про­сто­на­род­ных вари­а­ци­ях на тему 90-го псал­ма «наи­боль­шим иска­же­ни­ям ока­за­лись под­вер­же­ны не туман­ные сло­ва и выра­же­ния, вро­де “аспи­да и васи­лис­ка” (за непо­нят­но­стью их остав­ля­ют как есть), а те, кото­рые, каза­лось бы, почти не отли­ча­ют­ся от рус­ских. “Живый в помо­щи Выш­ня­го” пре­вра­ща­ет­ся в “живую помощь” (по ана­ло­гии со “ско­рой помо­щью”, оче­вид­но), или в анек­до­ти­че­ские “живые помо­чи”. “Падет от стра­ны тво­ея тыся­ща” заме­ня­ет­ся на “падет от стре­лы тво­ея тыся­ча”, и смысл выска­зы­ва­ния меня­ет­ся кар­ди­наль­но: вме­сто обра­за пра­вед­ни­ка, оста­ю­ще­го­ся невре­ди­мым сре­ди все­об­ще­го бед­ствия, перед нами пред­ста­ет супер­мен, уби­ва­ю­щий одной стре­лой тыся­чу вра­гов»[22]. Таким обра­зом, иска­же­ния сви­де­тель­ству­ют не толь­ко о непо­нят­но­сти цер­ков­но­сла­вян­ско­го тек­ста псал­ма, но и об актив­ном вовле­че­нии его в маги­че­скую прак­ти­ку, кото­рое сопро­вож­да­ет­ся пере­де­лы­ва­ни­ем ори­ги­наль­но­го тек­ста в соот­вет­ствии с тре­бо­ва­ни­я­ми мифо­ло­ги­че­ско­го мыш­ле­ния[23].

Про­то­ди­а­кон Андрей Кура­ев по пово­ду веры в исклю­чи­тель­ную «охра­ни­тель­ную силу» 90-го псал­ма заме­ча­ет: «Не чело­век защи­ща­ет себя от “ужа­сов в ночи”, раз­брыз­ги­вая вокруг свя­тую воду и раз­ве­ши­вая повсю­ду талис­ма­ны. Гос­подь хра­нит того, кто пола­га­ет в Нем свою надеж­ду. И сам этот пса­лом нико­го и ни от чего не защи­тит. Защи­та не в том, что­бы носить его в кар­мане, при­вя­зать к при­то­ло­ке или обвя­зать вокруг талии. Не пса­лом защи­ща­ет, но Гос­подь – если чело­век верит в Бога как в Гос­по­да (то есть в то, что воля имен­но Божия, а не кол­дов­ская опре­де­ля­ет ход собы­тий в его жиз­ни и гос­под­ству­ет над нею), в Его защи­ту, в Его могу­ще­ство (а не в могу­ще­ство пояс­ка, бумаж­ки или сво­ей молит­вы-закли­на­ния). Како­во усло­вие того, что Гос­подь дает такую защи­ту? – Про­сто вера чело­ве­ка в нее. “Ибо ты ска­зал: Гос­подь упо­ва­ние мое”. И это­го обра­ще­ния серд­ца к Богу доста­точ­но для защи­ты. Даль­ней­шее опре­де­ля­ет­ся толь­ко волей двух: волей Бога и волей чело­ве­ка (не отре­чет­ся ли он от Заве­та, обер­нув­шись в сто­ро­ну язы­че­ства?). Жела­ния же всех осталь­ных: вра­гов, кол­ду­нов, языч­ни­ков, бесов – здесь уже бес­силь­ны»[24].

При­ме­ча­ния

[1] Д. О. Шеп­пинг. Мифы сла­вян­ско­го язы­че­ства. М.: ТЕРРА, 1997. С. 202–203

[2] Е. Н. Еле­он­ская. Сель­ско­хо­зяй­ствен­ная магия // Е. Н. Еле­он­ская. Сказ­ка, заго­вор и кол­дов­ство в Рос­сии. М., 1994. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 454

[3] Лидия Рос­лав­це­ва, кан­ди­дат исто­ри­че­ских наук. Пре­по­я­сай меня силою. http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=1124&n=58; А. А. Лебе­де­ва. Зна­че­ние поя­са и поло­тен­ца в рус­ских семей­но-быто­вых обы­ча­ях и обря­дах XIX-XX веков. http://veromed.in4post.ru/gogol.ru/enciklopediya-russkoi-kultury/folklor/a‑a-lebedeva-znachenie-poyasa-i-polotenca-v-russkih-semeino-bytovyh-obychayah-i-obryadah-xix-xx-vekov

[4] Татья­на Золо­то­ва. Сгинь, нечи­стая сила!.. Как защи­ща­лись от «злых сил» сибир­ские ста­ро­жи­лы // Роди­на. № 2. 2003. С. 74, 76

[5] Е. Н. Еле­он­ская. Сель­ско­хо­зяй­ствен­ная магия // Е. Н. Еле­он­ская. Сказ­ка, заго­вор и кол­дов­ство в Рос­сии. М., 1994. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455

[6] Б. А. Рыба­ков. Язы­че­ство Древ­ней Руси. Гла­ва 13. Язы­че­ские обря­ды и празд­не­ства XI — XIII вв. http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st013.shtml

[7] Е. Н. Еле­он­ская. Сель­ско­хо­зяй­ствен­ная магия // Е. Н. Еле­он­ская. Сказ­ка, заго­вор и кол­дов­ство в Рос­сии. М., 1994. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455. См. Номо­ка­нон при Боль­шом Потреб­ни­ке. http://www.synaxis.info/synaxis/8_law/f_byzantine/nomokanon.html

[8] Пра­ви­ла свя­то­го помест­но­го Собо­ра Лаоди­кий­ско­го. Пра­ви­ло 36. // Пра­ви­ла помест­ных Собо­ров Свя­той Пра­во­слав­ной Церк­ви с тол­ко­ва­ни­я­ми епи­ско­па Нико­ди­ма (Мило­ша). Под общей редак­ци­ей Алек­сандра, епи­ско­па Буэнос-Айрес­ско­го и Южно-Аме­ри­кан­ско­го. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_local_councils_n_milosh.htm#_Toc78684099

[9] Поуче­ние тай­но­вод­ствен­ное пер­вое // Тво­ре­ния Свя­то­го Отца наше­го Кирил­ла, архи­епи­ско­па Иеру­са­лим­ско­го. Изда­ние Австра­лий­ско-Ново­зе­ланд­ской Епар­хии РПЦЗ, 1991. С. 319

[10]Мат­фей Вла­старь. Алфа­вит­ная Син­таг­ма. О волх­вах, чис­ло­га­да­те­лях и вол­шеб­ни­ках, а так­же и об аст­ро­ло­гах, чаро­де­ях и к тому же о кол­дов­ствах, отра­вах и аму­ле­тах. http://www.pravoslavieto.com/books/Syntagma_Matey_Vlastar/index.htm.

[11] Т. В. Нико­ла­е­ва, А. В. Чер­не­цов. Древ­не­рус­ские аму­ле­ты-зме­е­ви­ки. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[12] Балов А. В. Очер­ки Поше­хо­нья // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1901. № 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440

[13] В. Хару­зи­на. Несколь­ко слов о родиль­ных и кре­стин­ных обря­дах и об ухо­де за детьми в Пудож­ском у. Олонецк[ой] губ. // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1906. № 1–2. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214; В. Ф. Демич. О змее в рус­ской народ­ной меди­цине // Живая ста­ри­на. 1912. Вып. 1. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 155; А. В. Балов. Очер­ки Поше­хо­нья // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1901. № 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440; А. Н. Афа­на­сьев. Веду­ны, ведь­мы, упы­ри и обо­рот­ни // Дре­во жиз­ни: Избран­ные ста­тьи. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php

[14] Евге­ний [Бол­хо­ви­ти­нов], мит­ро­по­лит. Заме­ча­ния о чер­ни­гов­ской гривне // Тр. и лето­пи­си ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121—123. Цит. по: Т. В. Нико­ла­е­ва, А. В. Чер­не­цов. Древ­не­рус­ские аму­ле­ты-зме­е­ви­ки. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[15] Лидия Рос­лав­це­ва, кан­ди­дат исто­ри­че­ских наук. Пре­по­я­сай меня силою. http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=1124&n=58

[16] Там же. См. так­же: А. А. Лебе­де­ва. Зна­че­ние поя­са и поло­тен­ца в рус­ских семей­но-быто­вых обы­ча­ях и обря­дах XIX-XX веков. http://veromed.in4post.ru/gogol.ru/enciklopediya-russkoi-kultury/folklor/a‑a-lebedeva-znachenie-poyasa-i-polotenca-v-russkih-semeino-bytovyh-obychayah-i-obryadah-xix-xx-vekov

[17] Алек­сандр Чер­ных. «Из-под кустич­ку цве­ток выткан пое­сок…» Тек­сты на При­кам­ском кре­стьян­ском тек­сти­ле // Роди­на. № 2. 2003. С. 114–115

[18] Там же. С. 115

[19] Там же.

[20] См.: Свя­щен­ник Алек­сий Плуж­ни­ков. «Щит и меч» пра­во­слав­ных хри­сти­ан. http://pravoslavie.ru/smi/36460.htm

[21] См.: Пра­ви­ла свя­то­го помест­но­го Собо­ра Лаоди­кий­ско­го. Пра­ви­ло 36. // Пра­ви­ла помест­ных Собо­ров Свя­той Пра­во­слав­ной Церк­ви с тол­ко­ва­ни­я­ми епи­ско­па Нико­ди­ма (Мило­ша). Под общей редак­ци­ей Алек­сандра, епи­ско­па Буэнос-Айрес­ско­го и Южно-Аме­ри­кан­ско­го. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_local_councils_n_milosh.htm#_Toc78684099; Диа­кон Андрей Кура­ев. Хри­сти­а­нин в язы­че­ском мире, или О напле­ва­тель­ском отно­ше­нии к пор­че. М., 2004. С. 281; Свя­щен­ник Вадим Сем­чук. Куда девать коче­рыж­ку, или Кое-что об обря­дах. http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g71-all.shtml

[22]Андрей Дес­ниц­кий. Бого­слу­жеб­ный язык Рос­сий­ской Церк­ви (опыт кри­ти­че­ско­го обзо­ра одной дис­кус­сии). http://www.kiev-orthodox.org/site/worship/1120/

[23] См. так­же: Е. Е. Лев­ки­ев­ская. Заумь как раз­но­вид­ность риту­аль­ной речи сла­вян. http://ec-dejavu.ru/z/Zaum‑2.html

[24] Диа­кон Андрей Кура­ев. Хри­сти­а­нин в язы­че­ском мире, или О напле­ва­тель­ском отно­ше­нии к пор­че. М., 2004. С. 280–281

[25] Псал­тирь с парал­лель­ным пере­во­дом на рус­ский язык. Пере­вод Е. Н. Биру­ко­вой и И. Н. Биру­ко­ва. Ком­мен­та­рии Т. А. Мил­лер. М.: Пра­во­слав­ный Свя­то-Тихо­нов­ский Бого­слов­ский инсти­тут, 2003. С. 313–315

© Е. М. Ски­тер, состав­ле­ние, 2021

Источ­ник: Биб­лио­те­ка “Хал­ки­дон”

7 вещей, которые нельзя делать с нательным крестом

Крестик — показатель принадлежности к христианской вере. Из нашей статьи вы узнаете, можно ли носить чужой крестик и почему его нельзя носить поверх одежды.

Нательный крест — важнейший атрибут любого христианина, потому выбирать его стоит с умом. Если необходимо подобрать подходящий крест, то вы сможете найти его в магазине Святцы. Там есть кресты различных форм и из различных материалов.

Крестик, по мнению священнослужителей, всегда должен быть на верующем человеке. Но бытуют и запреты, связанные с ним. Некоторые из них являются не более чем суевериями, о которых верующему человеку не стоит и думать. К таким относится, к примеру, потемнение крестика. Но это далеко не единственный вопрос, который может возникнуть у верующего человека насчет своего крестика.

Нельзя носить на цепочке

Совершенно никаких запретов на цепочку нет. Здесь, скорее, принципиальнее вопрос удобства и привычки. Если человек хочет носить нательный крест на цепочке, то может это делать, церковью не возбраняются такие действия. Самый важный принцип, которому необходимо следовать в данном случае — чтобы крест не потерялся и не слетел с шеи. И шнурок, и цепочка приемлемы. Суеверные люди, однако, уверяют, что по всем приметам крестик не теряется просто так.

Нельзя носить поверх одежды

Это — абсолютно верное утверждение. Крест является символом веры и защиты. Не нося крестик наружу, человек показывает искренность веры, не делая ее показной. Также все тепло и благословение, которым священник наделяет нательный крест во время освящения, в этом случае передаются только вам.

Нельзя дарить

Дарить крестик можно всегда. Конечно же, прекрасно, если об этом заботятся родители или крестные, в качестве одного из подарков на крестины. Но это не значит, что другой человек не может подарить вам крестик. Есть также такая традиция, когда два человека обмениваются нательными крестами, становясь братьями или сестрами во Христе. Обычно это делают близкие люди.

Нельзя поднимать, если найден

Суеверие, которое не имеет под собой совершенно никаких оснований. Напомним также, что суеверия совершенно не признаются церковью и считаются несовместимыми с христианской верой. Есть люди, которые считают, что, поднимая найденный крест, можно взять на себя проблемы того человека, который его потерял или оставил.

Нельзя носить чужой крестик

Если вам достался крест от родителя или кого-то из знакомых, его можно носить. Никакого запрета здесь церковь не устанавливает. Тем более если у вас крестика нет. Многие люди считают, что вещи наделяются энергетикой своего владельца и она может передаваться новому хозяину.

Нельзя носить крест с распятьем

Еще одно суеверие, на которое не стоит обращать внимания. Есть люди, которые говорят, что крест с распятьем навлечет на человека тяжелую жизнь. Это вовсе не правда, только домыслы людей. Такой крест символизирует спасение и жертву Христову, ничего плохого в нем нет. Но носить такой его надо правильно: распятие должно быть повернуто не к вам, а наружу.

Нельзя носить не освященный крестик

Крестик лучше всего освятить. Но как такового запрета на ношение не освященного нательного крестика нет. Считается, что нечисть обходит стороной даже две перекрещенные палки. Тем не менее, верующему человеку стоит все-таки освятить свой символ веры.

Крест можно выбрать любой, который вам понравился: золотой, серебряный, медный или деревянный. Материал не очень важен. Важно его освятить и не носить в качестве крестика украшение, купленное в ювелирном магазине. Необходимо понимать, что церковный православный крестик, который символизирует веру в Бога, отличается от красивых, но чисто декоративных крестиков. Они не несут в себе духовной нагрузки и не имеют отношения к вере.

Есть также много примет и поверий, связанных с крестом. Верить в них или нет, зависит только от вас. Всего вам доброго, и не забывайте нажимать на кнопки и

Виды поясов

В разных областях России для обозначения поясов использовались и такие термины, как кушак, ремень, юсало, шнур, гулунец, именной, крайка, окрайка, плетешок, подживотник, словесный, столбовой, суконник.

К поясам крепились различные предметы обихода: гребни, ключи, огниво и прочее. В поздних костюмных комплексах из городской моды заимствуются подвешиваемые к поясам тканые карманы, которые использовались как кошелёк для денег или для хранения лакомств, в связи с чем их называли «лакомник» или «лакомка».

Существуют повседневные, праздничные, обрядовые и ритуальные пояса.

Повседневные пояса для детей до 3-4-х лет чаще всего делают витыми; изготавливают их матери, бабушки, тётки или старшие сёстры. Дарёные (чужие) пояса на детей в этом возрасте не надевают – исключение – если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником.

У детей в возрасте с 3-х до 12 лет, кроме витых, могут быть узкие (1-2 см) опояски. Лучше, если их будут ткать или плести отец, дед, родной дядька или старший брат.

Девочке благоприятно носить «женские» пояса, сделанные мамой, но у неё обязательно должен быть «мужской» пояс изготовленный отцом. Такой пояс помогает будущей женщине уравновесить использование своих мужской и женской энергий.

После 12-ти лет юноши и девушки начинают, как и взрослые, носить тканые покромки, которые обязательно разделяются по половому признаку на мужские и женские. Их обычная ширина – 2-2,5 см. Кроме покромок, юноши и мужчины носят круглые плетёные пояса; они удобны для занятий по хозяйству и выглядят нарядно.

https://www.youtube.com/watch?v=zTB-fRt3lKM

Праздничные пояса традиционно были с узорами, плетёными вручную и разноцветными. В их узорочье обязательно присутствуют родовые обереговые знаки и они украшаются множеством кистей или подвесок, иногда с дорогими каменьями, серебряными и металлическими подвесками.

Причём, на мужских и женских поясах делается разное количество кистей. Например, на многих мужских кушаках делают 7, 9 и даже больше кистей, соединяя их в причудливое переплетение. На женском праздничном поясе обычно делают 8 кистей — число покровительниц женской судьбы богинь Доли и Недоли и число космической взаимосвязи всего сущего; или 13 кистей – число самой богини Макоши, покровительницы семейного благополучия.

Чаще всего на простых праздничных поясах делаются 3 кисти — знак триединства мира: Явь, Навь, Правь – связь прошлого, настоящего и будущего.

К детским пояскам вместе с кистями можно подвешивать маленькие погремушки или бубенчики-обереги.

Кисти праздничных поясов в старину могли украшать «золотной» нитью. Иногда вместо кистей заплетают косички или вяжутся наузы – узлы, имеющие вполне определённый смысл.

От повседневных поясов праздничные отличаются многоцветьем, изысканностью ткачества и смысловой сложностью узоров, а также – шириной и длиной. Их длина позволяет оборачивать пояс вокруг тела 2-3 раза – длина мужского праздничного пояса – 1 круг, 285 см.

Особо красивы свадебные пояса молодожёнов, которые можно назвать обрядовыми; их хранят всю жизнь, как оберег и передают по наследству.

Все праздничные пояса, обычно, передаются по наследству. Если судьба предыдущих владельцев была счастливой, их продолжают носить дети и внуки. Держа в руках подобные пояса, дети и внуки напрямую соприкасаются с запечатлённой на них энергетикой своих родителей и Предков, в результате начинает пробуждаться Родовая память.

В других случаях их могут хранить как память и использовать для обрядов поминовения предков.

Иногда ткут особые «смертные» пояса, которые внешне просты, как опояски. Человек, надев такой пояс, даёт понять окружающим, что он отрешился от этого мира и готовится перейти в мир иной. Их носят в повседневности, не снимая.

Ремень – кожаный пояс, в народном костюме почти не использовался. Кожаные ремни носили только охотники.

Зачем носить пояс каждый славянин знал с малых лет и не просто знал, но и носил. «Подпоясанного человека бес боится, леший в лесу не заведёт», — говорили в народе.

Без пояса человек может находиться какое-то время только дома, в кругу самых близких, пока ещё не взялся за дела или при каких-то обрядовых действиях.

Сейчас тканые пояски стали редкими элементами декора одежды, их смысл и значение было сокрыто. Однако шило в мешке не утаишь и уже сейчас мастеров данного направления появляется всё больше. Всё возвращается на круги своя.

Наши рекомендации

• Препоясывание Пояском

Поясом можно опоясывать талию, руку или голову.

Пояс можно носить как поверх одежды, так и на сорочке (или майке). На голое тело лучше не одевать, чтобы Поясок дольше оставался чистым.

Пояс можно носить как днем, так одевать и на ночь.

• О молитве при ношении святыни

Чтобы Пояс исцелял, подавал облегчение, нужно во время его ношения, – читать молитву Пресвятой Богородице:

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Хорошо читать и Акафист Божией Матери, если не каждый день, то хотя бы несколько раз в неделю.

Церковь нужно посещать ежевоскресно и приступать к Таинству Исповеди и Причастия раз в 2-4 недели, как и сказал выше священник Димитрий Синявин.

• Уход за святыней

Поясок стирать – можно. Желательно без мыла и порошка, чтобы водой можно было полить цветы. Если же Вы постирали с мылом, то воду нужно вылить под дерево или спустить в реку.

Гладить Поясок также – можно. При этом нужно читать молитву Царице Небесной: “Богородице Дево, радуйся…”

Заключение

Напоследок хотим сказать, что лишь живя покаянием, исповедью, молитвой и причащением Святых Христовых Тайн, мы можем обратить к себе взор Пречистой Богородицы. И Божия Матерь обязательно заступиться за нас пред Престолом Сына Своего, и испросит нам от Него чудодейственную помощь!

РАССКАЗЫ О ЧУДЕСАХ ОТ ПОЯСА

Дорогие братья и сестры, перед Вами два рассказа о чудесной помощи, присланные нашими посетительницами в редакцию сайта:

(Рассказы публикуются с сохранением орфографии и пунктуации авторов)

Наступила беременность!

Доброго Вам дня! Уважаемая Татьяна и все создатели православного сайта «Семья и Вера»! – пишет Елена. – Хочу поблагодарить Вас и выразить Богородице сердечную Благодарность, не прошло и месяца после ношения Пояса Богородицы, а дочка моя забеременела! Чудо!

Ушла болезнь!

Добрый день!! Хочу рассказать, вам как сегодня помог мне пояс Богородице! Вчера весь день была температура 38, кашель, и неполадки в ЖКТ. К вечеру вспомнила о поясе и решила одеть сначала на талию, после шевелений в животе, боль ушла., но температура сразу не упала, пока я не подержала поясок в руке, после этого почувствовала, что тело мое стало прохладным и температура снизилась до нормальной.

С кашлем тоже произошли изменения, после того как я подержала поясок на груди., если до того он был практически непрекращающимся, то после этого он стал очень редким и смогла поспать ночью. Спасибо Пресвятой Богородице за помощь,которую она оказывает нам грешным своими молитвами ко Господу!

Пресвятая Богородице, помоги нам, грешным!

В нашей Церковной лавке Вы также можете заказать освященный набор с Поясом Пресвятой Богородицы, лепестками, иконой и маслицем >>

Пояс как оберег

Даже в самом скромном пояске может таиться сила, способная уберечь человека от напастей и бед, полностью изменить ход всей его жизни.

До недавнего времени пояс был обязательной деталью как женской, так и мужской одежды. Его носили богатые и бедные, взрослые и дети, мужчины и женщины, жители городов и поселяне… Пояс сопровождал человека на протяжении всей его жизни.

Первый крохотный поясок повязывали на голенькое тельце новорожденному ребёнку и не снимали ровно год. Годовалого ребёнка опоясывали уже новым поясом. При этом мальчики и взрослые мужчины носили пояса поверх одежды, а девочки и женщины подвязывали ими нижние рубахи.

Обереговое значение поясу придавали вышитые на нём заботливой рукой символы. Что мы знаем о традиции нанесения орнаментов? У всех славянских народов традиционная обережная вышивка всегда покрывала одни и те же части одежды: низ рукавов, подолы и горловину – крайние места в костюме.

Но если все прочие кольца из орнаментов защищали от недоброго отдельные части тела: руки, ноги, грудь – то узорный обережный пояс охватывал всё тело целиком, сохраняя его за непроницаемым защитным коконом. Такие славянские пояса надевались под каждый отдельный элемент одежды, которых в разное время у женщин могло насчитываться и больше пяти.

Среднестатистический славянский мужчина имел, как минимум, три пояса. Бытовой – который он носил всегда и везде. Обрядовый – который он надевал во время праздников и обрядов. Воинский – обычно наиболее широкий, массивный, с бляхами, на котором крепилась перевязь с оружием.

Славянские пояса, значение которых заключалось в их многофункциональности, могли «разбавляться» символами, обозначающими варну, ремесло, которым занимается человек, его родовые знаки или какие-то локальные символы. Славянский пояс с этой точки зрения сродни европейскому гербу, который зачастую рассказывал о своём владельце очень многое, если не всё. По поясу читается: из каких краёв, из какого рода человек, его общественное и семейное положение и многое другое.

До сих пор многие женщины используют мужнин пояс, как оберег в случае долгой отлучки мужа, при беременности – для благополучного разрешения при родах или используют его как обрядовый.

Женщины на Руси никогда не опоясывали своё чрево поясом из кожи убитых животных, поскольку это может энергетически навредить здоровому чадородию.

Кроме всего прочего обережный славянский пояс помогает собраться внутренне, сосредоточиться, потому к работе или любому важному делу без пояса тоже не приступали.

Оцените статью
Магический оракул
Добавить комментарий