«живые помощи» 90-й псалом и пояса с текстами молитв — суеверие.нет
В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…»). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде.
Однако важно отметить, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.
В народных верованиях ношение пояса, тесьмы, нитей с завязанными узлами имеет магически-охранительное значение. У восточных славян была повсеместно распространена вера в целительную силу «наузов» (узлов) – различных «навязанных» амулетов. Мифопоэтическое сознание видит «главное противодействие и предохранение против всяких уз и оков чародейства… в вещественных навязах или наузах, одаренных также чародейной силой, которые… человек, с условными заговорами и обрядами, навязывал себе на разные части своего тела»[1].
«Процесс завязывания есть процесс преодоления, употребления силы одного лица для уничтожения силы другого; процесс этот магический: нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь. Чтобы видно было, что завязывается болезнь, на снятой с больного нити завязываются узлы. Магическое значение завязывания передается и нитям и узлам. Отсюда всякий узел сам по себе уже представляет нечто волшебное, магическое и служит источником магического воздействия. Носить на себе нить, шнурок, пояс, тесьму, полоску кожи, завязанные узлом, уже само по себе важно, так как эти предметы имеют охранительное значение…»[2]
С древнейших времен в обрядах и быту пояс рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. Пояс из тонкой плетеной сетки, где завязывание каждого узла сопровождалось чтением определенной молитвы, носили на голом теле[3]. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи». (Если же нужно было, наоборот, привлечь нечисть, например, для предсказания судьбы, то гадающие снимали с себя нательные кресты и пояса, развязывали узлы на одежде.)[4] А такие способы «лечения» болезней или «защиты от порчи», как обвязывание ниткой (часто красной шерстяной) рук, ног, поясницы, завязывание узелков, встречаются среди суеверных людей и в наши дни.
Навязывание на себя различных предметов-оберегов и завязывание узлов с магическими целями осуждается как пережиток язычества уже в древнерусской церковной литературе[5]. Свт. Кирилл Туровский (XII в.) приравнивал «науз ношение» к «кощюнам (мифам) и бесовским песням». «Монахи исповедовались: “Согреших, наузы вязах на себе и к волхвом и к обавником и к чародеем ходих… согреших, наузы на себе нося”… Ношение волшебной повязки приравнивалось к колдовству, заклятиям»[6].
Виктория Кудрявцева
Комментарии:
«В Требнике в главе о волховании указывается: “Елицы волхвуют… и обвязания на дети свои и на животная возлагают, урока ради… 6 лет да не причастятся… или опоясания… и шолки на главу свою и на выю возлагают, яко недуги отгонити… 6 лет да не причастятся… или в воспоминание Страстей Христовых в Пяток Великий узолицы себе по числу евангелий вяжут, 6 лет да не причастятся”. Из этих запрещений видно, что и нити и узлы употреблялись постоянно и употребление их было делом обыкновенным, но порицаемым со стороны духовенства»[7].
Осуждая использование «наузов», Русская Церковь следовала примеру Церкви Византийской. Амулеты и талисманы всякого рода были повсеместно распространены на территории Византийской империи. Употребление их неоднократно порицалось в поучениях святых отцов и в постановлениях Соборов. Правило 36‑е Лаодикийского Собора (IV в.) запрещает «предохранилища» (филактерии, φυλακτήρια), которыми суеверные христиане во время болезни перевязывали больное место на теле либо постоянно носили на шее. Отцы Собора называют эти «предохранилища» оковами души (δεσμωτήρια των ψυχών, animarum vincula)[8]. «Птицегадание, чарование, предсказывания, или привески на шее против очес призора, или на листах написания, волхвования или иные злые хитрости и другие сим подобные непотребства суть служения диаволу», — говорил свт. Кирилл Иерусалимский († 386)[9]. Матфей Властарь (XIV в.), комментируя церковные каноны, писал: «Чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда»[10]. Отметим, что смешение христианских понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству»[11].
Хотя после принятия христианства наряду с языческой символикой или вместо нее в колдовской практике и вообще в народной обрядности стали использоваться христианские понятия, символы, молитвы и т. п., магическая сущность того или иного языческого обряда при этом не изменилась. В качестве одного из примеров этого можно привести появление и широкую популярность на Руси так называемых ладанок.
В начале XX в. А. В. Балов писал: «Ношение амулетов и талисманов весьма распространено. Всего чаще носят на шее ладанки… Ношение… ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней»[12].. Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно небольшой тканевый мешочек, в который зашивали как собственно кусочек ладана (например, взятый от какой-нибудь особенно чтимой местной иконы), так и другие предметы (сброшенная кожа змеи и проч.), обладавшие, по народным представлениям, свойством лечить болезни или предупреждать их появление. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали «для здоровья» ладанку, в которую бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана. Верили, что ладан сам по себе наводит панический страх на нечистую силу и колдунов. В ладанку нередко просто зашивалась бумажка с текстом какой-либо молитвы (например, так называемой «воскресной молитвы», то есть «Да воскреснет Бог…») или заговора (обычно от лихорадки). Ладанки носили на шейном гайтане, рядом с нательным крестом[13].
Такого рода «ладанки» относились к разряду амулетов в работах как светских, так и церковных исследователей. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) писал: «Как можно видеть в нашей Кормчей Книге… делатели и раздаватели… амулетов называются узольниками (по-гречески филактерии), потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки»[14].
Сходный с ладанками обереговый характер имели и пояса с текстами молитв.
«Поскольку сам пояс всегда воспринимался как мощнейший оберег, то естественно было дополнять его знаками, несущими тоже значение оберегов. Сначала это были элементы орнамента, знакомые всем и потому легко читаемые»[15]. Основное значение амулетов придавалось ромбам, кругам и свастике. Иногда в своем сложном сочетании элементы орнамента образовывали целый рассказ. Позднее, когда язык орнамента забылся, узоры стали дополняться надписями. С XVIII века пояса и опояски с надписями – «со словесами» – начинают широко распространяться[16]. На поясах вышивались инициалы и имена владельцев, поэтические и дарственные формулы («Кого люблю, того дарю», «Дарю тому, кто мил сердцу моему»), а также тексты молитв.[17]
Изучавший текстовые надписи на прикамском крестьянском текстиле Александр Черных отмечает, что в Прикамье пояса с текстами молитв «были распространены как среди православного населения, так и среди старообрядческого. Однако у последних все же чаще. Изготавливались они в монастырях, старообрядческих скитах и совсем редко — крестьянками»[18]. На поясах встречаются Иисусова молитва, молитва «Да воскреснет Бог…», 90‑й псалом и др. Как указывает А. Черных, «у старообрядческого населения юго-западного Прикамья к поясам было особое отношение. Например, чтобы защитить себя от векшиц и колдунов, а также от болезней, которые они напускают, достаточно было на нитку навязать сорок узлов, прочитав при этом сорок молитв: “Читала сорок раз молитвы Богородице, сорок раз Миколе, сорок раз Исусову молитву. Один раз прочитаешь и узел завяжешь, так на три нитки, потом их сплетешь в косичку и как пояс”. Такими же свойствами оберега обладали и пояса с вытканными текстами молитв… Именно в этом районе часто любая надпись на поясе, даже достаточно светского содержания, расценивалась как молитва»[19].
Распространенный в наши дни псевдоправославный «Молитвенный щит православного христианина» (включающий такие образцы фольклора, как «молитва задержания»)[20], дает, в частности, совет «носить освященный пояс (хорошо, если сам священник прочитает молитву и завяжет его на вас)». Но при чтении подобных рекомендаций возникает вопрос: станет ли языческий по своей сути и цели (дать человеку магическую защиту, не требуя от него духовных усилий в молитве и покаянии) ритуал завязывания пояса приемлемым с точки зрения Православия только потому, что его совершит священник?..
Убеждение в обереговой силе поясов с текстами молитв следует рассматривать как частный случай суеверных представлений о «защитных» функциях пояса вообще. То значение, которое, как мы видели, придавалось и до сих пор придается в народе так называемым «охранным» поясам с текстом 90-го псалма, позволяет отнести их к запрещенным 36‑м правилом Лаодикийского Собора «предохранилищам» (филактериям)[21].
Мы не имеем в виду, что практика носить с собой молитву, псалом, иконку в принципе предосудительна. Магизм будет состоять в веровании в то, что ношение какого-либо предмета (скажем, иконы или текста молитвы) имеет охранительную силу само по себе, независимо от поведения человека. Иными словами, свободное обращение к Богу, личное усилие человека в молитве становится ненужно.
В рассматриваемом нами случае отметим тот факт, что, поскольку носимые при себе молитва или псалом не читаются (они, в сущности, вообще не предназначены для чтения), их текст становится неважен и в народе резко искажается. Вместо слов «Живый в помощи» появляются «живые помощи», «живым в помощь» и даже «живые мощи». При этом, по наблюдению Андрея Десницкого, в простонародных вариациях на тему 90-го псалма «наибольшим искажениям оказались подвержены не туманные слова и выражения, вроде “аспида и василиска” (за непонятностью их оставляют как есть), а те, которые, казалось бы, почти не отличаются от русских. “Живый в помощи Вышняго” превращается в “живую помощь” (по аналогии со “скорой помощью”, очевидно), или в анекдотические “живые помочи”. “Падет от страны твоея тысяща” заменяется на “падет от стрелы твоея тысяча”, и смысл высказывания меняется кардинально: вместо образа праведника, остающегося невредимым среди всеобщего бедствия, перед нами предстает супермен, убивающий одной стрелой тысячу врагов»[22]. Таким образом, искажения свидетельствуют не только о непонятности церковнославянского текста псалма, но и об активном вовлечении его в магическую практику, которое сопровождается переделыванием оригинального текста в соответствии с требованиями мифологического мышления[23].
Протодиакон Андрей Кураев по поводу веры в исключительную «охранительную силу» 90-го псалма замечает: «Не человек защищает себя от “ужасов в ночи”, разбрызгивая вокруг святую воду и развешивая повсюду талисманы. Господь хранит того, кто полагает в Нем свою надежду. И сам этот псалом никого и ни от чего не защитит. Защита не в том, чтобы носить его в кармане, привязать к притолоке или обвязать вокруг талии. Не псалом защищает, но Господь – если человек верит в Бога как в Господа (то есть в то, что воля именно Божия, а не колдовская определяет ход событий в его жизни и господствует над нею), в Его защиту, в Его могущество (а не в могущество пояска, бумажки или своей молитвы-заклинания). Каково условие того, что Господь дает такую защиту? – Просто вера человека в нее. “Ибо ты сказал: Господь упование мое”. И этого обращения сердца к Богу достаточно для защиты. Дальнейшее определяется только волей двух: волей Бога и волей человека (не отречется ли он от Завета, обернувшись в сторону язычества?). Желания же всех остальных: врагов, колдунов, язычников, бесов – здесь уже бессильны»[24].
Примечания
[1] Д. О. Шеппинг. Мифы славянского язычества. М.: ТЕРРА, 1997. С. 202–203
[2] Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 454
[3] Лидия Рославцева, кандидат исторических наук. Препоясай меня силою. http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=1124&n=58; А. А. Лебедева. Значение пояса и полотенца в русских семейно-бытовых обычаях и обрядах XIX-XX веков. http://veromed.in4post.ru/gogol.ru/enciklopediya-russkoi-kultury/folklor/a‑a-lebedeva-znachenie-poyasa-i-polotenca-v-russkih-semeino-bytovyh-obychayah-i-obryadah-xix-xx-vekov
[4] Татьяна Золотова. Сгинь, нечистая сила!.. Как защищались от «злых сил» сибирские старожилы // Родина. № 2. 2003. С. 74, 76
[5] Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455
[6] Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. Глава 13. Языческие обряды и празднества XI — XIII вв. http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st013.shtml
[7] Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455. См. Номоканон при Большом Потребнике. http://www.synaxis.info/synaxis/8_law/f_byzantine/nomokanon.html
[8] Правила святого поместного Собора Лаодикийского. Правило 36. // Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). Под общей редакцией Александра, епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_local_councils_n_milosh.htm#_Toc78684099
[9] Поучение тайноводственное первое // Творения Святого Отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. Издание Австралийско-Новозеландской Епархии РПЦЗ, 1991. С. 319
[10]Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. О волхвах, числогадателях и волшебниках, а также и об астрологах, чародеях и к тому же о колдовствах, отравах и амулетах. http://www.pravoslavieto.com/books/Syntagma_Matey_Vlastar/index.htm.
[11] Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[12] Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440
[13] В. Харузина. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском у. Олонецк[ой] губ. // Этнографическое обозрение. 1906. № 1–2. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214; В. Ф. Демич. О змее в русской народной медицине // Живая старина. 1912. Вып. 1. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 155; А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440; А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php
[14] Евгений [Болховитинов], митрополит. Замечания о черниговской гривне // Тр. и летописи ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121—123. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[15] Лидия Рославцева, кандидат исторических наук. Препоясай меня силою. http://www.istrodina.com/rodina_articul.php3?id=1124&n=58
[16] Там же. См. также: А. А. Лебедева. Значение пояса и полотенца в русских семейно-бытовых обычаях и обрядах XIX-XX веков. http://veromed.in4post.ru/gogol.ru/enciklopediya-russkoi-kultury/folklor/a‑a-lebedeva-znachenie-poyasa-i-polotenca-v-russkih-semeino-bytovyh-obychayah-i-obryadah-xix-xx-vekov
[17] Александр Черных. «Из-под кустичку цветок выткан поесок…» Тексты на Прикамском крестьянском текстиле // Родина. № 2. 2003. С. 114–115
[18] Там же. С. 115
[19] Там же.
[20] См.: Священник Алексий Плужников. «Щит и меч» православных христиан. http://pravoslavie.ru/smi/36460.htm
[21] См.: Правила святого поместного Собора Лаодикийского. Правило 36. // Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями епископа Никодима (Милоша). Под общей редакцией Александра, епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_local_councils_n_milosh.htm#_Toc78684099; Диакон Андрей Кураев. Христианин в языческом мире, или О наплевательском отношении к порче. М., 2004. С. 281; Священник Вадим Семчук. Куда девать кочерыжку, или Кое-что об обрядах. http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g71-all.shtml
[22]Андрей Десницкий. Богослужебный язык Российской Церкви (опыт критического обзора одной дискуссии). http://www.kiev-orthodox.org/site/worship/1120/
[23] См. также: Е. Е. Левкиевская. Заумь как разновидность ритуальной речи славян. http://ec-dejavu.ru/z/Zaum‑2.html
[24] Диакон Андрей Кураев. Христианин в языческом мире, или О наплевательском отношении к порче. М., 2004. С. 280–281
[25] Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. Перевод Е. Н. Бируковой и И. Н. Бирукова. Комментарии Т. А. Миллер. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. С. 313–315
© Е. М. Скитер, составление, 2021
Источник: Библиотека “Халкидон”
7 вещей, которые нельзя делать с нательным крестом
Крестик — показатель принадлежности к христианской вере. Из нашей статьи вы узнаете, можно ли носить чужой крестик и почему его нельзя носить поверх одежды.
Нательный крест — важнейший атрибут любого христианина, потому выбирать его стоит с умом. Если необходимо подобрать подходящий крест, то вы сможете найти его в магазине Святцы. Там есть кресты различных форм и из различных материалов.
Крестик, по мнению священнослужителей, всегда должен быть на верующем человеке. Но бытуют и запреты, связанные с ним. Некоторые из них являются не более чем суевериями, о которых верующему человеку не стоит и думать. К таким относится, к примеру, потемнение крестика. Но это далеко не единственный вопрос, который может возникнуть у верующего человека насчет своего крестика.
Нельзя носить на цепочке
Совершенно никаких запретов на цепочку нет. Здесь, скорее, принципиальнее вопрос удобства и привычки. Если человек хочет носить нательный крест на цепочке, то может это делать, церковью не возбраняются такие действия. Самый важный принцип, которому необходимо следовать в данном случае — чтобы крест не потерялся и не слетел с шеи. И шнурок, и цепочка приемлемы. Суеверные люди, однако, уверяют, что по всем приметам крестик не теряется просто так.
Нельзя носить поверх одежды
Это — абсолютно верное утверждение. Крест является символом веры и защиты. Не нося крестик наружу, человек показывает искренность веры, не делая ее показной. Также все тепло и благословение, которым священник наделяет нательный крест во время освящения, в этом случае передаются только вам.
Нельзя дарить
Дарить крестик можно всегда. Конечно же, прекрасно, если об этом заботятся родители или крестные, в качестве одного из подарков на крестины. Но это не значит, что другой человек не может подарить вам крестик. Есть также такая традиция, когда два человека обмениваются нательными крестами, становясь братьями или сестрами во Христе. Обычно это делают близкие люди.
Нельзя поднимать, если найден
Суеверие, которое не имеет под собой совершенно никаких оснований. Напомним также, что суеверия совершенно не признаются церковью и считаются несовместимыми с христианской верой. Есть люди, которые считают, что, поднимая найденный крест, можно взять на себя проблемы того человека, который его потерял или оставил.
Нельзя носить чужой крестик
Если вам достался крест от родителя или кого-то из знакомых, его можно носить. Никакого запрета здесь церковь не устанавливает. Тем более если у вас крестика нет. Многие люди считают, что вещи наделяются энергетикой своего владельца и она может передаваться новому хозяину.
Нельзя носить крест с распятьем
Еще одно суеверие, на которое не стоит обращать внимания. Есть люди, которые говорят, что крест с распятьем навлечет на человека тяжелую жизнь. Это вовсе не правда, только домыслы людей. Такой крест символизирует спасение и жертву Христову, ничего плохого в нем нет. Но носить такой его надо правильно: распятие должно быть повернуто не к вам, а наружу.
Нельзя носить не освященный крестик
Крестик лучше всего освятить. Но как такового запрета на ношение не освященного нательного крестика нет. Считается, что нечисть обходит стороной даже две перекрещенные палки. Тем не менее, верующему человеку стоит все-таки освятить свой символ веры.
Крест можно выбрать любой, который вам понравился: золотой, серебряный, медный или деревянный. Материал не очень важен. Важно его освятить и не носить в качестве крестика украшение, купленное в ювелирном магазине. Необходимо понимать, что церковный православный крестик, который символизирует веру в Бога, отличается от красивых, но чисто декоративных крестиков. Они не несут в себе духовной нагрузки и не имеют отношения к вере.
Есть также много примет и поверий, связанных с крестом. Верить в них или нет, зависит только от вас. Всего вам доброго, и не забывайте нажимать на кнопки и
Виды поясов
В разных областях России для обозначения поясов использовались и такие термины, как кушак, ремень, юсало, шнур, гулунец, именной, крайка, окрайка, плетешок, подживотник, словесный, столбовой, суконник.
К поясам крепились различные предметы обихода: гребни, ключи, огниво и прочее. В поздних костюмных комплексах из городской моды заимствуются подвешиваемые к поясам тканые карманы, которые использовались как кошелёк для денег или для хранения лакомств, в связи с чем их называли «лакомник» или «лакомка».
Существуют повседневные, праздничные, обрядовые и ритуальные пояса.
Повседневные пояса для детей до 3-4-х лет чаще всего делают витыми; изготавливают их матери, бабушки, тётки или старшие сёстры. Дарёные (чужие) пояса на детей в этом возрасте не надевают – исключение – если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником.
У детей в возрасте с 3-х до 12 лет, кроме витых, могут быть узкие (1-2 см) опояски. Лучше, если их будут ткать или плести отец, дед, родной дядька или старший брат.
Девочке благоприятно носить «женские» пояса, сделанные мамой, но у неё обязательно должен быть «мужской» пояс изготовленный отцом. Такой пояс помогает будущей женщине уравновесить использование своих мужской и женской энергий.
После 12-ти лет юноши и девушки начинают, как и взрослые, носить тканые покромки, которые обязательно разделяются по половому признаку на мужские и женские. Их обычная ширина – 2-2,5 см. Кроме покромок, юноши и мужчины носят круглые плетёные пояса; они удобны для занятий по хозяйству и выглядят нарядно.
https://www.youtube.com/watch?v=zTB-fRt3lKM
Праздничные пояса традиционно были с узорами, плетёными вручную и разноцветными. В их узорочье обязательно присутствуют родовые обереговые знаки и они украшаются множеством кистей или подвесок, иногда с дорогими каменьями, серебряными и металлическими подвесками.
Причём, на мужских и женских поясах делается разное количество кистей. Например, на многих мужских кушаках делают 7, 9 и даже больше кистей, соединяя их в причудливое переплетение. На женском праздничном поясе обычно делают 8 кистей — число покровительниц женской судьбы богинь Доли и Недоли и число космической взаимосвязи всего сущего; или 13 кистей – число самой богини Макоши, покровительницы семейного благополучия.
Чаще всего на простых праздничных поясах делаются 3 кисти — знак триединства мира: Явь, Навь, Правь – связь прошлого, настоящего и будущего.
К детским пояскам вместе с кистями можно подвешивать маленькие погремушки или бубенчики-обереги.
Кисти праздничных поясов в старину могли украшать «золотной» нитью. Иногда вместо кистей заплетают косички или вяжутся наузы – узлы, имеющие вполне определённый смысл.
От повседневных поясов праздничные отличаются многоцветьем, изысканностью ткачества и смысловой сложностью узоров, а также – шириной и длиной. Их длина позволяет оборачивать пояс вокруг тела 2-3 раза – длина мужского праздничного пояса – 1 круг, 285 см.
Особо красивы свадебные пояса молодожёнов, которые можно назвать обрядовыми; их хранят всю жизнь, как оберег и передают по наследству.
Все праздничные пояса, обычно, передаются по наследству. Если судьба предыдущих владельцев была счастливой, их продолжают носить дети и внуки. Держа в руках подобные пояса, дети и внуки напрямую соприкасаются с запечатлённой на них энергетикой своих родителей и Предков, в результате начинает пробуждаться Родовая память.
В других случаях их могут хранить как память и использовать для обрядов поминовения предков.
Иногда ткут особые «смертные» пояса, которые внешне просты, как опояски. Человек, надев такой пояс, даёт понять окружающим, что он отрешился от этого мира и готовится перейти в мир иной. Их носят в повседневности, не снимая.
Ремень – кожаный пояс, в народном костюме почти не использовался. Кожаные ремни носили только охотники.
Зачем носить пояс каждый славянин знал с малых лет и не просто знал, но и носил. «Подпоясанного человека бес боится, леший в лесу не заведёт», — говорили в народе.
Без пояса человек может находиться какое-то время только дома, в кругу самых близких, пока ещё не взялся за дела или при каких-то обрядовых действиях.
Сейчас тканые пояски стали редкими элементами декора одежды, их смысл и значение было сокрыто. Однако шило в мешке не утаишь и уже сейчас мастеров данного направления появляется всё больше. Всё возвращается на круги своя.
Наши рекомендации
• Препоясывание Пояском
Поясом можно опоясывать талию, руку или голову.
Пояс можно носить как поверх одежды, так и на сорочке (или майке). На голое тело лучше не одевать, чтобы Поясок дольше оставался чистым.
Пояс можно носить как днем, так одевать и на ночь.
• О молитве при ношении святыни
Чтобы Пояс исцелял, подавал облегчение, нужно во время его ношения, – читать молитву Пресвятой Богородице:
Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.
Хорошо читать и Акафист Божией Матери, если не каждый день, то хотя бы несколько раз в неделю.
Церковь нужно посещать ежевоскресно и приступать к Таинству Исповеди и Причастия раз в 2-4 недели, как и сказал выше священник Димитрий Синявин.
• Уход за святыней
Поясок стирать – можно. Желательно без мыла и порошка, чтобы водой можно было полить цветы. Если же Вы постирали с мылом, то воду нужно вылить под дерево или спустить в реку.
Гладить Поясок также – можно. При этом нужно читать молитву Царице Небесной: “Богородице Дево, радуйся…”
Заключение
Напоследок хотим сказать, что лишь живя покаянием, исповедью, молитвой и причащением Святых Христовых Тайн, мы можем обратить к себе взор Пречистой Богородицы. И Божия Матерь обязательно заступиться за нас пред Престолом Сына Своего, и испросит нам от Него чудодейственную помощь!
РАССКАЗЫ О ЧУДЕСАХ ОТ ПОЯСА
Дорогие братья и сестры, перед Вами два рассказа о чудесной помощи, присланные нашими посетительницами в редакцию сайта:
(Рассказы публикуются с сохранением орфографии и пунктуации авторов)
Наступила беременность!
Доброго Вам дня! Уважаемая Татьяна и все создатели православного сайта «Семья и Вера»! – пишет Елена. – Хочу поблагодарить Вас и выразить Богородице сердечную Благодарность, не прошло и месяца после ношения Пояса Богородицы, а дочка моя забеременела! Чудо!
Ушла болезнь!
Добрый день!! Хочу рассказать, вам как сегодня помог мне пояс Богородице! Вчера весь день была температура 38, кашель, и неполадки в ЖКТ. К вечеру вспомнила о поясе и решила одеть сначала на талию, после шевелений в животе, боль ушла., но температура сразу не упала, пока я не подержала поясок в руке, после этого почувствовала, что тело мое стало прохладным и температура снизилась до нормальной.
С кашлем тоже произошли изменения, после того как я подержала поясок на груди., если до того он был практически непрекращающимся, то после этого он стал очень редким и смогла поспать ночью. Спасибо Пресвятой Богородице за помощь,которую она оказывает нам грешным своими молитвами ко Господу!
Пресвятая Богородице, помоги нам, грешным!
В нашей Церковной лавке Вы также можете заказать освященный набор с Поясом Пресвятой Богородицы, лепестками, иконой и маслицем >>
Пояс как оберег
Даже в самом скромном пояске может таиться сила, способная уберечь человека от напастей и бед, полностью изменить ход всей его жизни.
До недавнего времени пояс был обязательной деталью как женской, так и мужской одежды. Его носили богатые и бедные, взрослые и дети, мужчины и женщины, жители городов и поселяне… Пояс сопровождал человека на протяжении всей его жизни.
Первый крохотный поясок повязывали на голенькое тельце новорожденному ребёнку и не снимали ровно год. Годовалого ребёнка опоясывали уже новым поясом. При этом мальчики и взрослые мужчины носили пояса поверх одежды, а девочки и женщины подвязывали ими нижние рубахи.
Обереговое значение поясу придавали вышитые на нём заботливой рукой символы. Что мы знаем о традиции нанесения орнаментов? У всех славянских народов традиционная обережная вышивка всегда покрывала одни и те же части одежды: низ рукавов, подолы и горловину – крайние места в костюме.
Но если все прочие кольца из орнаментов защищали от недоброго отдельные части тела: руки, ноги, грудь – то узорный обережный пояс охватывал всё тело целиком, сохраняя его за непроницаемым защитным коконом. Такие славянские пояса надевались под каждый отдельный элемент одежды, которых в разное время у женщин могло насчитываться и больше пяти.
Среднестатистический славянский мужчина имел, как минимум, три пояса. Бытовой – который он носил всегда и везде. Обрядовый – который он надевал во время праздников и обрядов. Воинский – обычно наиболее широкий, массивный, с бляхами, на котором крепилась перевязь с оружием.
Славянские пояса, значение которых заключалось в их многофункциональности, могли «разбавляться» символами, обозначающими варну, ремесло, которым занимается человек, его родовые знаки или какие-то локальные символы. Славянский пояс с этой точки зрения сродни европейскому гербу, который зачастую рассказывал о своём владельце очень многое, если не всё. По поясу читается: из каких краёв, из какого рода человек, его общественное и семейное положение и многое другое.
До сих пор многие женщины используют мужнин пояс, как оберег в случае долгой отлучки мужа, при беременности – для благополучного разрешения при родах или используют его как обрядовый.
Женщины на Руси никогда не опоясывали своё чрево поясом из кожи убитых животных, поскольку это может энергетически навредить здоровому чадородию.
Кроме всего прочего обережный славянский пояс помогает собраться внутренне, сосредоточиться, потому к работе или любому важному делу без пояса тоже не приступали.