Уроборос значение символа, что это — змея кусающая себя за хвост, знак, кольцо, браслет, пожирающий сам себя

Архетип уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Древние верования

Считается, что первой древней культурой, отразившей свое мировосприятие в знаке замкнутого круга, была культура Вавилона. В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий.

Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.

Однозначно негативное значение символ имеет только в поздних религиях, отрицающих цикличность бытия. Среди верований, отождествляющих змея с проявлениями зла: иудаизм, христианство и ислам. Ярким примером является Библия, в которой описывается как Самаэль (падший ангел) в облике змея вынудил первых людей ослушаться воли Бога. Позднее, Уроборос стал прообразом драконов, жадных до золота и беспощадных к людям.

Змея, кусающая себя за хвост — знак уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Концептуальное понимание цикличности времени (вечности) и пространства (бесконечности) в ведической традиции древних ариев, первыми трансформировали в религиозное учение Индуизм древние индийцы. Для них Уроборос отразился в богах-нагах, в первую очередь, в трех главных:

1. Васуки;
2. Такшаки;
3. Шеши.

Ключевой бог Шеши, держащий во рту тысячи своих голов планеты вселенной. Индусы поместили дракона  и на небе, где Северный лунный узел получил название Раху (голова дракона), Южный лунный узел – Кету (хвост дракона). С тех пор перемещается по небу Раху, стараясь схватить Кету, а заодно, Сурью (Солнце) и Чандру (Луну).

Древние китайцы трансформировали Уроборос для своего основного религиозного учения –Даосизма. Они воплотили свои представления о единой жизненной силе Ци, во взаимодействии мужской энергии Ян и женской – Инь. Без этих понятий нет жизни, процветания и долголетия. Китайцы убеждены, что воплощенный в Ци дракон, доставляет богатство и удачу.

Прямые потомки ариев, славяно-русы, восприняли веды в такой же форме, как и индусы. Пантеон славянских богов представлен похожими именами:

• Вышень( слав.) — Вишну( инд.) ;
• Крышень( слав.) — Кришна( инд.) ;
• Сива( слав.) — Шива( инд.) .

Уроборос у славян трансформировался в мужское начало мужа змея хранителя чрева жены. О чем свидетельствует само слово «м-уж».

Религиозные основы всех авраамических религий иудаизма, христианства и ислама исходили из того, что условность знака Уроборос лишилась понятия цикличности, восприняв только линейное представление о времени. Хронос пришел на смену Циклусу. Змей стал причиной первородного греха, символом злых сил, толкнувших первочеловека к неповиновению Божьей воле. Соответственно, колдовство и магия – порождение этих сил, дело богопротивное.

Значение уробороса в алхимии

С началом Реформации в Западной Европе, были подвергнуты изменениям не только многие постулаты Римско-католической церкви, но и ее отношение к древним символам, включая и Уроборос. Творческая мысль позднего средневековья взяла на вооружение все, что было известно в древности до христианства, и с успехом использовала забытые знания.

Эзотерические науки начали активно использовать символ Уроборос, более всех преуспела Алхимия, но Астрология и Тарология не отставали. В Алхимии при описании процессов трансмутации, все названия веществ описывались с использованием древних символов, незнакомых непосвященному.

Первостепенное значение отдавалось трансмутации металла, превращения его в золото. Другое важное «делание» заключалось в получении Философского камня, иногда называемого Ребис, он же Жизненный эликсир, Красная тинктура. Символ его – Уроборос. Использовался и другой символ – андрогин с двумя головами, мужской и женской, стоящий на змее, охватывающей собой земной шар, имя его Ребис.

Частое использование Уробороса в написании алхимических трактатов, сделало его символом науки Алхимия.

Значения в психологии и алхимии

Уроборос стал известен в психологии благодаря К. Юнгу. При изучении коллективного бессознательного и личного бессознательного он пытался определить каким образом в разных культурах, не пересекавшихся друг с другом, появлялись схожие идеи и символы. Заметив, что знак змея, кусающего свой хвост, также характерен для нескольких групп людей, он начал использовать его в рамках своего подхода.

По мнению психолога, Уроборос представлял символ разрушения и созидания (творческой активности), сознательного и неосознанного одновременно. Эта дуальность человека, по его предположению, служит причиной развития и неискоренимым источником внутренней жизни.

Позднее в рамках юнгианства появляются идеи о двойственности уробороса в более широком аспекте (бессознательное и сознание, женское и мужское и т.д.), которые уживаются в человеке. В работах последователя учения, Э. Нойманна, данный термин соответствует одной из стадий становления личности человека.

При этом Личность может стремиться обратно на эту стадию, чтобы потерять себя и раствориться в спокойствии бессознательного. После прохождения уроборического этапа, «победы над драконом», а также отделения от архетипа Великой матери, человек обретает независимость, зрелость, эго, освобождает свое сознание.

Средневековые алхимики также использовали знак змея, ухватившего свой хвост. Он украшал ксилографии и являлся одним из значимых атрибутов практики. Ученые были нацелены на создание философского камня, способного обращать металлы в золото и приносить эликсир жизни.

Интересные факты

1. Для древних греков это был Океан (Ouroboros), кольцом окружавший землю. И не было у него ни конца, ни начала. Был он также самым древним богом или титаном.
2. Древние славяне придумали ему свое название. Ящер символизировал бесконечность. Они считали существо хранителем подземных сокровищ, использовали в качестве оберега для защиты от злых сил.
3. Известный в 17 веке химик Фридрих Кекуле во сне сделал научное открытие. Ему приснилось как цепи атомов бензола закружились перед ним и одна из них замкнулась в кольцо. Ученый выдвинул гипотезу о циклическом строении молекулы бензола, которая и подтвердилась впоследствии.
4. Некоторые религии ставят знак равенства между змеем-искусителем и языческим Уроборосом. В христианстве змей искуситель отождествляется с сатаной.
5. В одной из серий «Секретных материалов» Скалли героиня, которую играет известная актриса Джиллиан Андерсон, делает себе татуировку Уроборос, как символ жизни. Татуировку дракона носит Гриша Измайлов в сериале «Полицейский с Рублевки», исполнитель роли Александр Петров.
6. Символ считается настолько мощным, что даже включен во всемирно известные магические карты Таро.
7. Уроборос часто изображался на гербах и печатях в различные исторические периоды.
8. Аналог Уробороса свастика. По одной из версий эти древнейшие символы означают движение космоса.
9. Считается, что двуглавый дракон символизирует брак земли и неба, Инь и Янь.
10. По одной из версий Уроборос у славян трансформировался в мужское начало, мужа-змея хранителя чрева жены. О чем говорит этимология слова «м-уж».
11. Археологи регулярно обнаруживают предметы, которые украшены изображениями уробороса. Случаются такие находки в разнообразных уголках земли, ценнейшие артефакты обнаруживаются в Египте и Индии, в Греции и Китае, в Скандинавских странах.
12. По концепции архетипов Юнга, этот знак олицетворяет общность людей различных культур, из разных уголков мира на подсознательном уровне. Независимо от эпохи, с древнейших времен и до наших дней, Уроборос представляет собой символ вечности.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и  их справедливость.  Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

История в китайской мифологии

Представление об аналогичном Уроборосу создании существует и в китайской истории. Первые находки подобных амулетов произошли на северо-востоке страны, датированы примерно 4 200 г. до н.э., относятся к культуре Хуньшань. Амулеты с таким изображением встречались на груди покойников, предположительно существо связано с загробным миром.

В Китае божество в виде драконоподобной змеи, кусающей свой хвост, известно под именем Чжулун. Оно было красного цвета и имело человеческое лицо. Когда Чжулун закрывал глаза, рождался мрак, когда открывал – появлялся свет. Если змей дул – начиналась зима и холод, если выдыхал свой огонь – лето.

Позднее этот символ трансформировался и принял облик широко известного китайского дракона.

Змей символизировал двойственность вещей:

История происхождения знака уроборос

Примерное время происхождения Уробороса — XVI или XII век до н.э. Знак изображался на каменных сооружениях северных районов древней Индии, датированных 5-тысячелетием до н.э., некоторые историки утверждают, что и гораздо позже, во времена до потопа. Знак завезли в Индию древние арии, идущие с севера.

Арии распространялись по миру – сначала Месопотамия, затем Иран, Туран, восточное средиземноморье и древний Египет. Версия, что родина знака Уроборос – древний Египет, отпадает сама собой. Распространение знака в другие страны света и континенты, было вопросом времени. Это объясняет его присутствие во всех культурах и религиях. На вопрос, когда создан знак Уроборос, точного ответа нет.

Точной привязки к местности, тоже нет. Есть только предположение, что древние арии, прапредки всех индоевропейских народов, несли в своих быстрых колесницах не ярмо завоевания диким племенам Евразии, а сакральные знания об устройстве мира.

Уроборос в их понимании не просто знак, это – символ. Символ – знак условный, а условность его не конкретное значение, а понятие, философская концепция цикличности движения времени. Это концептуальное понимание – отражение в древнеиндийском учении о колесе Сансары и древнекитайском в Книге перемен.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

История символа, его особенности

Даже в наше время у историков нет точно мнения по поводу того, как появилась такая картинка. Более того – неизвестно, какова культурная принадлежность данного знака. Некоторые считают, что Ороборо имеет китайское происхождение. Другие полагают, что он происходит из древнегреческой культуры.

Подобные расхождения во мнениях объясняются тем, что картинка применялась во всех культурах в различные временные периоды. Эксперты согласны только в одном – 1-е письмена, где упоминается Ороборус, связаны с вавилонскими мифами.

Люди, занимающиеся археологией, с определенной регулярностью находят бытовые принадлежности и произведения искусства, декорированные картинками с Оуреборосом. Находки делаются во всех странах, так, экспонаты были обнаружены на скандинавской, китайской, индийской, греческой, египетской территориях.

Тонкости отображения Уроборуса зависимы от его культурной принадлежности. Некоторые нюансы при этом одинаковы для различных народов. Любая картинка основана на змее, свернувшимся в круг и пожирающим свой хвост. На первый взгляд, Ороборус имеет опасный и даже немного отталкивающий вид.

Однако, если приглядеться, можно заметить визуальную привлекательность, обусловленную длинным утонченным телом змея, множеством дополнительных деталей.

Психологические аспекты

Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:

• борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
• невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.

Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний. Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.

Роль змеи в современных эзотерических течениях

• У Алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото. Этим символом обозначали некоторые химические формулы и изображали почти в каждом алхимическом действии. Уроборос – кольцо, знак трансформации четырех элементов, цикличность жизни.
• Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели суть мироздания и его замкнутость. Для них Уроборос олицетворял для единение добра и зла, света и тьмы. Но так как гностицизм до эпохи Ренессанса входил в список ересей, то все подобные мысли жестоко преследовались.
• В эпоху Возрождения Уроборос все больше заинтересовывал ученых, этому способствовало активное изучение античной культуры и ее достижений. Змей, ухвативший себя за хвост, символизировал мироздание и всю сущность бытия.
• В алхимии это знак олицетворял суть химического процесса и преобразование веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Даже немецкий химик Кеккуле утверждал, что Уроборос помог ему в открытии бензольного кольца, точнее увидеть его замкнутость
• В современном мире Уроборос тоже активно используется в различных мировоззрениях. Так например это существо изображается на эмблеме «Международного Теософического общества» суть заключается в единении души человека и бога.
• Также Уроборос можно заменить в символе «Великого Ложа», где он отображает вечность существования организации. В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности

Рыбалка тора

Вторая встреча случилась, когда Тор отправился с великаном на рыбалку. Ему действительно не повезло со спутником, тот не желал наживку нести и лодкой управлять. Возмутившись, Тор поразил мечом огромного быка из стада великана и сказал, что из его головы сделает приманку , и заявил: сам стану управлять лодкой.

Герои забрались далеко, из-за чего великан стал беспокоиться. Он решил, что дальше плыть не нужно – это грозит встречей с мировым змеем. Тора это не остановило, он продолжил грести. Но сдался под натиском великана и остановился. На огромный крючок он нацепил бычью голову и бросил в море.

Тор могучими ногами уперся в морское дно и начал тащить чудовище к себе. Неприятели смотрели один на другого глазами полными злобы. Top хотел уничтожить чудище, но не смог. Великан схватил нож и перерезал леску. Змей начал опускаться на дно. Тор в ярости бросил огромный молот вслед за беглецом и повредил ему череп, но не убил.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Смысловые посылы

У Уроборос тату значение может быть следующим:

• В древних странах Запада люди считали, что пресмыкающееся, которое свернулось в круг, олицетворяет бесконечный цикл жизни. После ухода из жизни существо перерождается, а после созидания – разрушается.
• Такого же мнения придерживались древнегреческие и ацтекские народы, которые населяли южноамериканскую территорию.
• Для древних китайцев Ороборо был прообразом восточного дракона, которого знают в разных странах. Оуреборос воспринимался ими только положительно, делал своего обладателя удачливым, обеспечивал ему защиту от темных сил. Также азиаты воспринимали тату Уроборос как символ цикличности.
• У индусов Уроборуса называли воплощением бога Шеши, который удерживал небесный свод. Свернувшееся в кольцо существо символизировало энергетику, оставшуюся в мире после сотворения Вселенной. Иначе говоря, индусы приравнивали его к изначальному хаосу. У жителей Индии пресмыкающееся не только поедает свой хвост, но и обворачивается вокруг Земли, занимаясь ее защитой и охраной.
• Жители Скандинавии ассоциировали Ороборо с Ермунгандом, живущим под водой и опоясывающим собственным телом земную твердь. По скандинавским преданиям, змея беспрестанно увеличивалась в размерах, из-за чего не могла до конца поглотить свой хвост.

Ермунганд для скандинавов был злобным существом, которое хотело напасть на божеств во время Рагнарека. Тут тоже можно упомянуть цикличность, так как на замену божествам, которые пали во время Рагнарека, пришли новые могучие боги.

У скандинавских народов

В скандинавской мифологии также встречается образ Уробороса. Его упоминание можно найти в «Младшей Эдде», «Прорицании Вельвы», «Худсрапе». Змей у скандинавов известен под именами:

• Ермунганд;
• Йормунганд;
• Мидгардсорм;
• Йормунгандр;
• Тормунганд;
• Мировой Змей.

Согласно легенде, это существо являлось сыном бога обмана Локи. Когда предводитель царства Асгард, Один, получил предсказание о будущей гибели своего сына Тора от Ермунганда, он отобрал змея у отца и перенес в мир людей – Мидгард. Там существо поселили в море, и оно разрослось до огромных размеров и вскоре стало способно обернуться вокруг Земли, схватив само себя за хвост.

Тор дважды встречался с Ермунгандом. Впервые змей предстал перед ним в образе кота, которого по заданию Утгарда-Локи должен был поднять бог Асгарда. Несмотря на то, что под личиной животного скрывалось огромное морское чудище, Тор смог оторвать одну его лапу от пола и победа была засчитана.

Во второй раз асгардец вместе с великаном Гюмиром отправились на рыбалку, используя как приманку голову быка. Змей отпустил хвост, вцепился в добычу и резко потянул, проломов часть лодки. Тор уперся ногами в дно морское и собирался убить чудище, но великан перерезал леску. Запущенный богом Мьеллнир повредил голову Ермунганда, но не убил его.

Согласно преданиям, змей лежит на дне, ожидая дня Рагнарека, когда он выйдет из моря и отравит небо и землю. Тор победит чудовище, но и сам умрет, пораженный его ядом.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое.

Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды.

Можно сделать татуировку с изображением уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Уроборос как амулет защиты

Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:

• человек верящий в цикличность бытия, защищен от временного, незначительного;
• обладатель символа получает ровно столько, сколько готов отдавать;
• вера в возрождение на саморазвитие.

Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно. Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям. Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.

Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.

Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.