Тотемные звери. Кто они? Как определить свой тотем? | Журнал Ярмарки Мастеров

В предыдущих статьях серии о Невидимых соседях, я рассказал вам о домовых, сегодня же мы познакомимся с еще одним обитателем дома – Кикиморой.

Кикимора.

У этой чудаковатой женщины тоже немало прозвищ – кикимора, кикиморка, шишимора, шишига, доможириха, шамшурка, и т. п. Это подлинно домашний дух, поскольку как говорят, кикимору мог взять в жены одинокий домовой или банник; более того, порой к ней сватается сам леший или водяной. Название происходит от имени славянской богини Морены (Мары). Позже к имени приставили корень «кик», который означал горбатость или скрюченность. Еще одно название – шишимора или шишига – возводят к славянским диалектным глаголам «шишить, шишать» («копошиться, шевелиться, делать украдкой»), и это довольно точное определение поведения кикиморы. Впрочем, есть еще и глагол «кикать» – кричать, издавать резкие звуки.

Поначалу у древних славян кикимора была ночным божеством сонных мечтаний. Позднее кикиморами стали называть некрещеных или проклятых во младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти, а колдуны подкидывают к кому-нибудь в дом. Эти «дамы» хотя и бывают невидимы, но с хозяевами репликами перебрасываются. Считается, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, то есть там, где совершались убийства, где закопан удавленник, не отпетый покойник, убит или умер ребенок или же где похоронено его тело. А по источникам XVIII века, кикимора – это ребенок, похищенный нечистой силой. Позже полагали, что кикиморы – это дети, рождающиеся от связи девушек с «огненным змеем».

Если в доме завелась кикимора, значит, там неблагополучно, что-то «нечисто». Появляясь в доме, она начинала творить мелкие пакости: бросала и била горшки, мешала спать, стучала вьюшкой, кидалась из подполья луковицами, с печи – шубами и подушками; выдергивала волосы у хозяина, перья у кур, стригла шерсть у овец и делала из этой шерсти постели для скота, досаждала людям воем, писком, плачем. В общем, если кикимора завелась в доме, то в нем уже не жить – обязательно выживет хозяев. Вот такой рассказ записан в Вятской губернии: «В некоем уезде во вновь построенном доме оказалась кикимора: никого не видно, а человеческий голос стонет; как сядут за стол, сейчас же кто-то невидимый скажет: „Убирайтесь-ка из-за стола!” А не послушают – начнет швырять с печи шубами или с полатей подушками; так и выжила кикимора хозяев из дому».

День рождения кикиморы, 2 марта, тесно связан с дочерью Чернобога Марой – богиней Зимы, Ночи и Смерти. В этот день прощались с зимой и встречали весну. В доме мыли всю посуду, выбрасывая всю старую и разбитую, избавлялись от изношенной одежды. От дома до колодца или перекрестка подметали дорожку и там выкидывали старье.

Кикимору обычно представляли в виде безобразной скрюченной старушки, с распущенными волосами, одетой в лохмотья, опутанные водорослями и поросшие мхом. Как рассказывается в одной деревушке: «Повадилась кикимора у мужика ездить по ночам на кобыле и, бывало, загоняет ее до того, что оставит в яслях всю в мыле. Изловчился хозяин устеречь ее рано утром на лошади. Видит: сидит небольшая бабенка, в головном уборе шамшуре, и ездит вокруг яслей. Он ее по голове-то плетью, а она соскочила и кричит во все горло: „Не ушиб, не ушиб, только шамшурку сшиб!”»
Обитает кикимора обычно в жилых, а также пустых домах, в кабаках, реже – во дворе, бане, хлеву, на сеновале, в курятнике. В доме выбирает места, которые предпочитает и прочая нечистая сила: за печью или на печи, на чердаке, в подполье. Считается, что существо присутствует в доме постоянно, но дает себя увидеть или услышать только по ночам. В некоторых местностях думали, что до Святок она живет на улице или на сеновале, а затем уходит неведомо куда. На Святках рожает детей – шушканов , которые тут же вылетают в трубу и живут на улице до Крещенья.
В некоторых деревнях бытовали представления о кикиморах как сезонных существах: считали, что они появляются только на Святки или даже только в одну ночь перед Колядой. Возможно, с этими представлениями был связан местный обычай на Святки рядиться кикиморами. Ряженые – чаще всего это были старухи – приходили на святочные игрища в образе этих мифологических существ: они надевали рваную одежду, брали большую палку, изображающую веретено, садились на полати, свесив ноги вниз, и «пряли», «показывая пример» девушкам. Когда же те смеялись над ряжеными старухами и хватали их за ноги, «кикиморы» били их «палкой-веретеном».
Кикимора, как уже говорилось, любит победокурить в доме: то вдруг загремит, затрещит на потолке; то впотьмах подкатится клубком к кому-либо из семьи под ноги и собьет его, как овсяный сноп; то, когда все уснут, ходит по избе, урчит, ревет и сопит как медвежонок; то среди ночи запрыгает по полу синими огоньками… Детей после проделок кикиморы часто находили на рассвете спящими головой вниз, а ногами на подушке.
Этот домашний дух, как и другие подобные существа, связан в первую очередь с печью и с домашним хозяйством. Согласно старинным рассказам, кикимора очень не любит ленивых хозяек. Она всячески старается им насолить: тормошит маленьких детей так, что они ночью плачут, пугает подростков блеском своих выпученных глаз и рожками на голове, портит хозяйственную утварь и прядево. И напротив, кикимора благоволит к хорошим хозяйкам, умелым и старательным. Чтобы облегчить им работу, она баюкает по ночам маленьких детей, перемывает посуду, устраивает так, что тесто хорошо всходит и пироги выпекаются пышные, помогает ткать и прясть. Хозяйке, вызвавшей нелюбовь кикиморы, необходимо отыскать в лесу папоротник, настоять на воде его горький корень и перемыть этим раствором все в доме. Кикимора обожает это растение, и за такую услугу перестанет безобразничать.
Одно из традиционных занятий кикиморы, за которым ее можно увидеть, – прядение. Считалось, что ее любимое место для «работы» – правый от входа угол рядом с печью, куда обычно сметают сор со всей избы. Также она может появиться и сесть на пороге возле двери или прясть, сидя на лавке. Крестьяне рассказывали, что, когда кикимора прядет, свист от веретена раздается по всей избе. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но, как гласит пословица, «от нее не дождешься рубахи». Отсюда и насмешка над ленивыми: «Спи, девушка: кикимора за тебя спрядет и выткет». Она пытается и шить, но чаще рвет и путает шерсть, жжет кудель, при этом постоянно подпрыгивает и сучит нить не слева направо, а наоборот. Швы получаются неровными, а работа так и не доводится до конца.
По некоторым поверьям, то, что кикимора прядет не совсем обычным способом (подпрыгивает или сучит нитки наоборот), может иметь особый колдовской смысл. В частности, «наотмашь» (наоборот), «от себя» сучила невеста накануне свадьбы, пряла суровую нитку – оберег от колдунов. Изготовленные в праздники «оборотные» нитки играли важную роль в домашнем обиходе, обрядности. Так, в Великий четверг бабы сучили нитки «наобоко» и перевязывали ими затем в случае болезней руки и ноги (отсюда появился оберег «красная нить»). Пряли в этот день левой рукой несколько нитей и привязывали их к березе – на каждого члена семьи по нити: у кого пропадет нить, тот умрет.
Кикимора, в отличие от людей, иногда прядет только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года. Очевидно, это прядение «нитей судьбы» дома и его обитателей. Она персонифицирует судьбу, рок. Действиями кикиморы-судьбы, и не только прядущей, объясняли и болезни скота, и различные заболевания кур, а также несчастья, неполадки в доме и хозяйстве, причины которых были хозяевам непонятны.
По традиционным представлениям, это существо может выступать в роли предвестницы плохих событий в семье. Во многих местностях Сибири считали: если кикимора с прялкой на передней лавке – это к смерти кого-либо из домочадцев. Когда она выходит из подполья или плачет – тоже к несчастью. В северных деревнях существовало поверье, что перед бедой у девушки-кружевницы кикимора начинает со стуком перебирать коклюшки, подвешенные на специальной подушечке для кружевоплетения. В народе верили, что, если поймать кикимору и выстричь крестообразно у нее на темени волосы, она станет человеком, но на всю жизнь сохранит какие-нибудь недостатки: кривизну, заикание, слабый ум и т. п.
Однако изредка кикимора или близкие ей мифологические персонажи своим появлением предвещают добро.
Кикимора-судьба – существо достаточно непредсказуемое, поэтому в поверьях отмечено мало способов задобрить ее или вступить с ней в договорные отношения. От ее проказ помогали подвешенные в курятнике камень «куриный бог», горлышко разбитого кувшина, старый лапоть, лоскут кумачовой ткани. В доме «для профилактики» засовывали под печной шесток верблюжью шерсть с ладаном, не оставляли не благословленными пряжу, веретена, прялки, коклюшки.
Как бороться?
Нередко при появлении этой нечистой силы в доме призывали знахарей, волхвов, колдунов, которые могли ее изгнать.
Кикиморы могут появится в доме двумя путями: естественно и наслано. Если кикимору на дом «наслали», то необходимо найти в доме куколку кикиморы (с помощью которой и призвали кикимору в дом) и сжечь ее. Если же кикимора появилась естественным путем, то бороться с ней нет смысла, больших неприятностей она не причинит, достаточно приструнить кикимору, когда она чересчур расшалится. Боится кикимора каленого железа и огня, а задобрить данного злого духа можно, если помыть полы и посуду в доме настойкой корня папоротника. Чтобы кикимора не таскала соль или посуду, ее оплетают ветками можжевельника.
Совсем изгнать самовольно поселившуюся в доме кикимору можно лишь с помощью специального заговора. В доме необходимо подмести полы веником из полыни, приговаривая:

«Ах, ты гой еси, кикимора домовая,
выходи из горюнина дома скорее,
а не то задерут тебя калеными прутьями,
сожгут огнем-полымем и черной смолой зальют.
Будьте, мои слова, крепки и лепки,
крепче камня и булата.
Ключ моим словам в небесной высоте,
а замок в морской глубине, на рыбе на ките;
и никому эту кит-рыбу не добыть,
и замок не отпереть, кроме меня (имярек)».

Одним из способов отвязаться от кикиморы было обвязывание использующейся в семье солонки можжевельником: по поверьям, в этом случае кикимора не сможет брать из нее соль и солить хлеб своему мужу-домовому. Чтобы она не мучила кур, согласно одному из лечебников XVIII века, под шесток следовало положить верблюжью шерсть и ладан.
Вот еще рецепт избавления от вредных жильцов, в том числе от кикиморы: «Ровно в полдень запрячь дровни, да не смотреть что лето. Дровни подвести к сеням, расстелить на них шубу мехом вверх. Взять старую метлу и мести ею избу, на потолке, под крышей и приговаривать до трех раз:
„Честен дом, святые углы! Отметайтеся вы от летающего, от плавающего, от ходящего, от ползущего, от всякого врага, во дни и в ночи, во всякий час, во всякое время, на бесконечные лета, от ныне и до века. Вон, окаянные!”
Трижды перебросить горсть земли через плечо у сеней к дровням, да трижды плюнуть; после этого свезти дровни и шубу в лес».
Защитой от кикимор во все времена считался поношенный лапоть. Его вешали на стену в доме, хлеву или курятнике: вредины, увидев такую защиту, тут же уходили как можно дальше от этого места. Разбивали также глиняный кувшин, но так, чтобы горлышко оставалось целым. Его подвешивали на веревочке, как и лапоть.
Еще можно из тряпок сшить куклу. Именно она и будет символизировать в целом безобидную, но проказливую нечисть. Затем следует попросить постороннего человека спрятать куклу где-нибудь в доме или хозяйственных постройках во дворе. Человек не должен говорить хозяевам, где это место. Им нужно самим найти надежно спрятанную вещь. На поиски может уйти и день, и неделя, и месяц. Но как только кукла будет найдена, ее тут же следует сжечь. После этого потусторонняя сущность исчезнет и никогда уже не вернется.
Кикимора в наши дни.
Очевидцы утверждают, что кикимор можно эпизодически увидеть и в наши дни. Если через город протекает река или рядом есть озеро, то загадочные существа там точно есть. Появляются на улицах они в виде небольших групп шаловливых девчонок. Бегают, смеются, то есть ведут себя как обычные дети. Узнать кикимор можно по одежде. Платья на них одного фасона, только цвет разный. На ногах одинаковые тапочки, а волосы всегда распущенные. Зимой короткие шубки, вязаные шапочки зеленого цвета и темные ботиночки. Рост у всех одинаковый, лица как у близнецов. Они непрестанно звонко смеются, а ходят быстро, почти бегом.
Нагулявшись, отправляются к воде и прыгают с крутого берега. При этом нет ни брызг, ни волн. Одна-две секунды – и «девочки» исчезают в глубине. В следующий раз они могут появиться через месяц, через год, а то и через 10 лет.

Материал взят из книг преданий и поверий древних Славян, а также из личных наблюдений и опыта.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр).

Невидимые соседи или хозяева? часть 4. Духи – Злыдни.

Злыдни, злыдень

— в восточнославянской мифологии демоническое существо, олицетворение Недоли, навьи прислужники. враждебное человеку, беда.

Кто такие злыдни?

Злыдни, как и домовые, тоже обитают по соседству с людьми и тоже питаются человеческими эмоциями, но строго негативными.
От них они жиреют и размножаются, забираясь в каждую щель, в каждый уголок – всюду, где есть грязь, как обычная материальная, так и эмоциональная. Вторая – обязательное условие появления злыдней: уныние, пораженчество, озлобленность, зависть, раздражительность, а также пассивность и лень.
Человек отравляет этим ядом собственную жизнь, да ещё и подкармливает им энергоинформационных паразитов.
Если квартиру толком не прибирали годами, проблема злыдней становится практически неистребимой. Поможет разве что капитальный ремонт с заменой полов и снятием штукатурки. Поэтому, приобретая новое жильё, не гонитесь за дешевизной и не покупайте запущенные квартиры – злыдни достанутся вам по наследству, и изгнать их полностью не сможет ни уборка, ни даже глубокая энергетическая чистка.
Энергетическая чистка, кстати, весьма полезна даже для вполне благополучных квартир – она поможет избавиться от чужой энергетики прежних хозяев, которая для вас может оказаться некомфортной. Хотя это и не обязательная мера: в течение первых недель ваш домовой сам справится с остаточным ощущением чужеродности. Однако со злыднями он едва ли сладит, потому лучше избегать их появления, чем потом бороться.
Издревле люди опасались соседства со злыднями, и не зря: паразит, питающийся негативными эмоциями хозяев, будет всячески способствовать их появлению как можно чаще. И, соответственно, притягивать неудачу, ухудшать самочувствие живущих в доме людей, угнетать их волю и отбивать желание бороться за лучшее завтра. А потому вполне логичный результат соседства со злыднями – нищета и постоянное ощущение безнадёги.
В восточнославянских преданиях – злые духи, маленькие существа, которые, поселившись традиционно за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья.
Украинские и белорусские пословицы и изречения упоминают злыдней в контексте, обычном для загадочных персонажей. Например, украинская поговорка «Бодай вас злидні побили!» означала пожелание несчастья, а послать «к злидню» понималось как послать к черту.
Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность.
Злыдни имеют неопределенные очертания – по разным представлениям, это могут быть, например, невидимые маленькие старики-нищие либо такие же мелкие злые и противные старухи. В некоторых местностях злыдней представляли, как маленьких женщин-невидимок, без языка, глаз и ушей. Об их возникновении рассказывали следующую легенду.

Давным-давно в одном болоте жила змея. Однажды она обвила шею черта и стала его кусать. На крик черта выскочил Люцифер и бросил черта вместе со змеей в кипящую смолу. Поднялся жуткий смрад, Люцифер вытащил змею, ударил ее об себя – и стала она злыдней. Вместо души у нее черт с горшком, внутри у которого разные мерзости – их-то она и раздает людям.

Злейшим врагом злыдней является домовой, что вполне понятно: злыдни селятся с ним на одной территории, да еще и разрушают его дом. Домовик-хозяин старается не пропускать злых духов в свое жилище, и обычно у него это получается, так как те гораздо слабее. Однако если домовой ослаблен, то они могут проникнуть в дом и прятаться будут очень долго.
Человек, в доме которого они поселились, никогда не выберется из нищеты – он будет жить очень скудно и плохо.
От них можно избавиться обманом: когда бегущие за хозяином злыдни попросят понюхать табаку, посадить их в табакерку и закопать или засадить в бочку попросторней и вывезти в чистое поле.
Вариант: хитростью заточить в железную коробку или ларец, сделанный из боярышника. Когда злой дух окажется в коробке, ее следует закрыть, вынести на опушку леса, где и закопать. Если, кто-либо найдет и откроет такую коробочку, то злыдни набросятся на него и уже не отстанут, доведут до нищеты.. Избавившись от неудачных жильцов, человек быстро богатеет, и наоборот: вселившийся в дом, где они живут, погрязает в нищете.
Если кто-то из жалости к злыдням или из зависти к разбогатевшему соседу освободит их из заточения, они набросятся на него, уцепятся и уже не отстанут – совсем как в поговорке: «Попросилися злидні на три дні, а вигнати не можна». Злыдни ходят с бедой. Правду говорят, что не сама беда ходит, а деток с собой водит».
Старое поверье гласит — если в доме грязно, в доме заводятся злыдни.
На дом злыдни нападают большими группами, до двенадцати штук, что наводит на мысль об их связи с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Главной задачей злыдня – довести дом до полного разорения. Они сами нищие, и дом доведут до нищеты. Никогда не выберется из бедности тот, у кого в доме обитают злыдни. С этими злыми духами пытаться договориться бесполезно, от них можно только избавиться.
Злыдни очень живучие. Считалось, что даже если злыдня бросить в болото, то он и там, выживет и сможет вновь вредить.
Напасть эти создания могут без видимой причины, а могут завестись у людей, очень уж мечтающих разбогатеть. Когда-то говорили, что они цепляются к тем, кто работает во время еды. Насылают их ведьмы и завистники.
Хотя злыдни – слабые духи, бороться с ними очень трудно, гораздо проще воспрепятствовать их проникновению в дом: для этого на всех проемах наносят громовые и солнечные знаки, наносят их и на места возможного обитания злыдней (сундуки, шкафы). Таким же образом можно обезопасить и лично себя: для этого вышивают указанные знаки на одежде или носят амулеты с подобными символами на шее.

Есть ли злыдни в вашем доме?

Проверить это не так уж и сложно.
Экстрасенс увидел бы серые комочки – вроде шариков пыли, что скапливается за мебелью, только влажных и медленно пульсирующих. Отодвиньте любой предмет мебели, стоящий у стены, который вы давно не сдвигали: если под ним окажется чёрный жирный налёт, который нелегко отскрести, это прямое доказательство пребывания злыдней. Тем их больше, чем больше вы обнаружили грязи. Второй показательный момент – часто появляющаяся на потолке паутина, даже если вы её регулярно снимаете. Ну а третий, субъективный – подавленное состояние жильцов, беспочвенная раздражительность, немотивированный пессимизм.

Как избавиться от Злыдней?

Во-первых, проблему может решить хорошая генеральная уборка или даже косметический ремонт. Во-вторых, избавьтесь от всех вещей, которые вам не нужны, и долгие годы без дела пылятся на дальних полках и антресолях – в старых вещах тоже могут жить злыдни. Почаще проветривайте комнаты, особенно если ощущаете непонятно откуда идущий запах затхлости. И самое главное – побольше давайте себе поводов для радости, её злыдни не переносят. Аналог данного паразита в японской мифологии, «чернушки», изгоняют… смехом. Слыша его, вредоносные сущности уходят, поняв, что тут им поживиться нечем.
Ещё одно достаточно эффективное средство – ладан. Купите пузырёк эфирного масла ладана и испаряйте его с помощью аромалампы во всех комнатах по очереди. Известно, что его запах отпугивает нечисть, а как это происходит? Будучи широко используемым в ритуалах, ладан эгрегориально связан с энергетикой христианства, крайне агрессивной к любым нефизическим формам жизни.
Можно бороться со злыднями, визуализируя сжигающий их огонь, но данный метод подходит только для тех, кто достаточно неплохо ориентируется в мире духов, способен видеть энергетических паразитов и имеет навыки борьбы с ними.
Для того чтобы в жилище не проникала нечистая сила, а вместе с ней разные беды, болезни и злыдни, над дверью с внутренней стороны дома вешали веточки колючих растений, например – чертополоха. Считалось, что этот сорняк растет рядом с «нехорошими» местами, но, принесенный в дом, обладает великой силой – отпугивает от себя ведьм и чертей.
Букетики чертополоха развешивали над дверями прихожей и спальни. Верили: неказистый колючий сорняк пропускает в жилище хорошую энергию, оставляя за дверью черную злобу. Нередко ворота, двери, окна дома и хлева обвязывали ветками колючих растений (их называли молниями Перуна), которые способны разогнать нечисть, а в замочную скважину втыкали шипы – к примеру, боярышника (глода) или терновника.
Мистическая сила защиты приписывалась и можжевельнику. Славяне, кстати, издавна считали его бессмертным деревом: ведь, если высохшую веточку можжевельника потереть в руках, она вновь подарит свой аромат. Поставив эти душистые веточки в каждом углу дома или квартиры, мы тем самым отделяем себя от чужих влияний (кто знает, какая жизнь у соседей – благополучная или нет?), а также можем избежать утечки своей энергии.
Очень полезно окуривать жилище веточкой можжевельника – таким образом мы можем избавиться от злых духов, тех самых злыдней, которые могли стать нашими незваными гостями. Если вы живете в частном доме или у вас есть дача, посадите это красивое декоративное деревце у ворот или под окнами.
Использовались для защиты и неживые колючки – иглы, нож, серп. Их просто втыкали в дверные и оконные наличники, чтобы во много раз усилить обережное действие. Над дверьми также можно прибить старинные мечи, чтобы они рассекали направленное на вас зло.
Гвозди издавна применялись, чтобы «прибить» к дому защиту. Гвоздь, который вбивался в западную стену дома, блокировал любое колдовство и не позволял злому духу войти. Чтобы создать оберег, нужно с обеих сторон окон и дверей вбить по три гвоздя. Причем таким образом, чтобы получился треугольник, одна из вершин которого указывает наверх. Перед тем как вбивать каждый гвоздь, произносите слова:

Защищен дом,
раз я гвоздь в стену вобью,
сим действием
все лихое отгоню!
Да будет так!

Еще под ковриком у входной двери можно разместить две иголочки, связанные в форме равностороннего креста, и сказать:

Никто злой пусть
не переступит!
Да будет так!

Вот такими методами можно избавится от злыдней.
Материал взят из книг: Васильев М.К., «Сказки о злыднях».
Сумцов H.P., «Злыдни в бочке». А, так же из родовых тетрадей и записей, личного опыта и наблюдений.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр).

Полтергейст«Шумный дух»
Термин «полтергейст» происходит от двух немецких слов: роlter – громыхать, шуметь, стучать и geist – дух, – и означает необъяснимые явления, происходящие в помещениях.
Барабашка, или полтергейст — это астральная сущность, с незаконченной кармической программой, или остаточный сгусток магической энергии в предметном мире.
Полтергейстами так же становятся не упокоенные или абортированные дети.
В целом полтергейст беззлобное существо, как и любой ребенок любящее пошалить.
Можно выделить три типа полтергейста :
1.Барабашка-полтергейст, спонтанно присутствующий в Вашем жилье, случайно проходящая в пространстве Вашего дома астральная сущность. Весьма безобиден.
2.Полтергейст-хозяин – случайно зашедшая сущность и ставшая астральным членом семьи. Эта сущность будет подпитываться любыми негативными эмоциями людей, и за счёт этой привязки, будет проживать вместе с данной семьёй, и влезать в жизнь и отношения семьи. Так же он будет навязывать свою волю, запугивая нелогичными звуками, шумом, голосами, тяжестью присутствия. Иногда может случаться даже спонтанное возгорание предметов.
3.Демонический полтергейт — сущность способная только уничтожать, негативно мыслящая. Обычно они приходят не сами, их притягивают к дому. Если Ваше сознание сильнее и позитивнее, то демоническая сущность мгновенно вернётся к проводнику. И у Вас не задержится. Но опасность демонической сущности, в том, что он цепляется на любой негатив в семье, достаточно раздражения, и мгновенно эта сущность станет жить в Вашем доме.
Полтергейст попадает в помещение, цепляясь за эмоциональную нестабильность в доме. На самом деле, это очень опасно. В таких случаях человеку обязательно необходима защита от энергетических воздействий.
Обычно такие явления сопровождаются разрушениями, и нередко они призваны кого-то о чем-то предостеречь. При полтергейсте движутся предметы, раздается стук, изменяются свойства вещей. Например, обычные предметы начинают нагреваться так, что их невозможно взять в руки. Они также могут внезапно «просачиваться» сквозь щели, а затем восстанавливать прежнюю форму. Или порой очевидцы замечают, как огромный шкаф «идет» без помех сквозь окно, которое в два раза меньше и уже.
При этом часто слышатся странные сигналы непонятного происхождения, бывают случаи самовозгорания, неожиданной поломки мебели и бытовых приборов, падения люстры с потолка, появление большого количества воды там, где это совершенно невозможно. По сути, весь дом и все, что в нем находится, будто начинает жить своей, самостоятельной жизнью, не зависящей от воли хозяев.
Отсюда важное наблюдение: если обычные призраки и привидения воздействуют на два канала – визуальный и слуховой, то полтергейст «работает» сразу в нескольких направлениях. Он возникает на основе мощного энергетического выброса и только в том месте, где нестабильно электромагнитное поле. Кроме всего прочего, полтергейст очень часто складывается из двух энергосистем: выбросов энергии живого активного человека и остаточного выброса разрушающегося призрака. Возможно, поэтому он чаще всего проявляется в домах, где практиковали магическое искусство.
Полтергейст, появляется и может шалить несколько часов, а может и долгие месяцы и даже годы (последнее, правда, случается значительно реже). Впрочем, достаточно и нескольких минут наблюдения за подобными явлениями, чтобы серьезно испугаться – похоже, полтергейст любит, чтобы за ним наблюдали, ибо начинает он действовать всегда в тот момент, когда дома находится кто-то из жильцов.

Что же на самом деле представляет собой полтергейст?

Полтергейст – не упокоенная душа умершего или абортированного ребенка, или в некоторых случаях сгусток остаточной магической энергии, в большинстве случаев нейтральный. Обычно такие «барабашки» бывают только в домах или в квартирах,реже в промышленных не жилых зданиях и порой изгнать их очень трудно.
Барабашка мыслящий дух.
Не исключено, что домашний полтергейст, или «барабашка», – сущность того же порядка, что и известный людям с древности… домовой, поэтому в действиях «шумного духа» угадывается некое проявление осмысленности. Он может вступать с человеком в контакт, переписываться, реагировать на слова и мысли, навязывать свою волю.
Один из первых контактов получился в 1989 году с неким беспокойным духом по имени Вася. От сына хозяйки квартиры, четырнадцатилетнего Димы, исследователи узнали, что Вася сопровождает его в школу и даже помогает учиться. Даже если мальчик не выучил урок, у него все равно появлялся нужный ответ. Об этой феноменальной способности Димы скоро стало известно дирекору школы, которая и поведала об уникальном случае ученым.
Такая неожиданная помощь в учебе свидетельствует о достаточно высоком интеллекте полтергейста. Поэтому было решено провести эксперимент: ученика сначала попросили решить уравнение, а затем вычислить интеграл. Оба раза он моментально дал верный ответ!
Попытались задавать вопросы на иностранных языках. Вася прекрасно все понял.
На следующем сеансе выяснили, что духов уже два: Вася и Василиса, Общались они так, как будто: «из ниоткуда» раздавался голос, который слышали множество людей и даже записывали на магнитофон.
При общении с Василисой исследователи убедились, что она прекрасно разбирается в схемах и конструкциях фотоаппаратов, фотовспышек и магнитофонов. Много раз она смогла, воздействуя на аппаратуру, не позволять фотографировать и записывать. Например, при нажатии спусковой кнопки фотоаппарата затвор срабатывал нормально, а вспышка – только спустя несколько секунд. При включении кнопки «Запись» магнитофон переставал работать, но стоило выйти с ним в соседнюю комнату, как кассета начинала нормально вращаться.
Интересный случай произошел, когда экспериментаторы попытались записать голос Василисы. Пленка была не новая, с записью американской певицы. Но никто из исследователей об этом не знал или не помнил. И вдруг Василиса сказала: «Зачем вы портите хорошую запись?» Иначе говоря, полтергейст способен считывать запись с магнитной ленты без прослушивания на магнитофоне. Поразительный способ получения информации!
Барабашка может являться маленьким детям и пугать их. Сам он не обладает выдающимися размерами, его естественный облик – матовый и будто бы пушистый серый шар, диаметр которого варьируется от 5 до 30 сантиметров. Однако, как и многие природно-энергетические духи, барабашка может иметь форму, точнее создавать иллюзию, которую обычному человеку очень сложно отличить без тактильного контакта. То есть барабашка с легкостью может обраться кошкой. Может ли этот дух превращаться в неодушевленные предметы – доподлинно неизвестно. Если барабашка показался вам в своем истинном (вышеописанном) обличии, это значит, что он находится в хороших отношениях с вашим Домовым и однозначно вам доверяет. При таком раскладе с ним вполне можно наладить контакт и даже пообщаться, эти духи не многое понимают, но очень многое видят и слышат благодаря своим исключительным способностям. Это значит, что барабашки обладают большим набором образных знаний, которыми они вполне могут поделиться с человеком. Они как художники, которые просто записывают на свое ментальное (мысленное) полотно все, с чем им приходится столкнуться. Существуют легенды, в которых рассказывается, как барабашки учили людей «видеть» пространственно-временные изгибы и тоннели. Безусловно, этому можно научиться лишь в том случае, если человек имеет определенный набор врожденных возможностей, хотя среди наших далеких Предков этот «дар» считался само собой разумеющимся бытовым элементом. Но не нужно заблуждаться: человек может видеть «кротовые норы», но что бы ими воспользоваться он должен обладать чудовищной силой и умением, которое барабашка ему уж точно не может дать.
В целом барабашка – это достаточно нейтральный дух. Он может проказничать и досаждать, но хороший Домовой быстро ставит его на место. Обычному человеку лучше не иметь с таким созданием никакого общения, потому что понять, а тем более предсказать мотивы столь необычного духа практически невозможно, вспомните полтергейста Пивза из серии книг Джоан Роулинг.
С доброжелательным полтергейстом (Барабашкой) можно справится тем же способом, что и с домовым, то есть просто подружится с ним предложив угощение. Если же у вас случай злобного, демонического полтергейста, то тут уж не обойтись без помощи мага-специалиста, который проведя соответствующие ритуалы, сможет упокоить разбушевавшееся существо.

Материал взят из книг о славянской нечести, художественных романов, так же из родовых тетрадей и записей, личного опыта и наблюдений.

С ув. Алексей Скидан (волхв Велемудр).

В любом уголке планеты, в любой стране куда не загляни, кольцо присутствует в жизни человека. Их мы дарим на день рождения, на памятные даты, влюбленные клянутся в вечной любви преподнеся в качестве подарка кольцо, их мы получаем по наследству и т.д., но мало кто задумывался о значении Кольца, о его тайной миссии.На просторах интернета уже написано не мало статей о значении колец. А я поделюсь с вами своим видением, мнением и опытом.

Почитание предметов кольцеобразной формы уходит корнями в глубочайшую старину (Д.Гарднер. «Царства властителей колец»).
Часто они связаны с защитной магией, счастьем и образованием семьи.
Например, в Британии почитали Камень Гронва или Дырчатый Камень (Holed Stone) в Антриме. Это вертикально установленная плоская плита со сквозным отверстием в центральной части. До сих пор молодожены на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скрепить заключенный брак рукопожатием через отверстие. Китайские монеты с отверстием в середине до сих пор считаются счастливыми амулетами. В Индии каменные кольца в храмах являются символом производящей женской энергии. Для их почитания используются специальные обряды.
Таким образом, само кольцо является одновременно и символом времени, так как не имеет ни начала, ни конца, ассоциируясь с годовым кругом времен, возвращающимся в ту же точку, и олицетворением женских производящих сил. В знаменитой пьесе С.Я.Маршака «Двенадцать месяцев» именно подаренное колечко помогает девушке, попавшей в беду, обратить время вспять и призвать на помощь братьев-месяцев.
Хотя кольца воспринимаются современниками прежде всего, как украшение, но и сегодня, как много лет назад, они являются показателями социального положения и богатства. С древности кольца различного размера надевали не только на пальцы, но и на руки (в виде браслетов) и даже на шею: амулет лучше носить при себе. Впрочем, и завязанный пояс тоже представляет собой кольцо и является мощным защитным оберегом. Наши предки полагали, что все леса, озера, поля, долины и дома имели своих злых и добрых духов. И чтобы хорошо и счастливо жилось необходимо задобрить каждого жителя, невидимого для наших глаз. Проводились обряды, с помощью колец договаривались с водяными, лешими и иными духами.
Кольца имели популярность как у мужчин, так и у женщин. Особого разделения на женское украшение и мужское они не имели, их носили и те и другие, иногда перстни встречались на руках у детей. Если обратимся к алхимии или колдовству, то увидим некоторые закономерности. Люди, занимающиеся колдовством, приговаривая заклинания, рисуют пальцами или руками определенные символы. На пальцах начинались и заканчивались энергетические каналы, имеющие магическое значение. Человек не связанный с магией иногда мог создать энергетическое поле, нечаянно обрисовав руками в воздухе тот или иной кольцеобразный символ. Если же на палец надеть кольцо, то сила энергетических каналов возрастала на несколько порядков. Именно с такой целью носились перстни и кольца. Ими скрепляли брачные союзы, важные документы. Кольца указывали на титул, расположение людей в обществе. Перстни носились как обереги. Большой магической силой и нечеловеческими возможностями обладали кольца, переданные отцами и дедами в наследство. Считалось что чем старее кольцо, тем могущественнее защита. Каждое поколение одаривало оберег своей энергией. Фамильным драгоценностям, передаваемым с начала времен, иногда приписывалось неземное творение. Такие кольца, по легендам, создавали боги собственными руками. В зависимости от изображенного символа, кольца относили к тем или иным оберегам. По орнаменту определяли кому оно принадлежит женщине или мужчине. У славянских колец не было единой формы. Они были витыми и пластинчатыми, печатными и плетеными. Нередко их украшали драгоценными камнями. В то время каменные породы также служили в качестве оберегов и лишь намного позднее стали использоваться для украшения.
Камень на кольце – дополнительная сила владельцу Присутствие камней на изделии имело в старину свой сакральный смысл, а не просто определяло ценность и красоту.
Агат – камень жизненной энергии. Если он присутствовал на обереге, то обладателю пророчили долголетие.
Вставленный топаз даровал верность, просветление души. Излечивал от душевных и сердечных тревог.
Хранителем семейного очага считался камень, имеющий цвет волны морской – аквамарин.
Секретом счастья обладал и людей им баловал – отзывы такие сердолик имел.
Камнем, дарующим долголетие и неземное здоровье, славяне считали жемчуг. Бояре, князья и цари обязательно закрепляли этот камень на своих нарядах. Во время брака славянские девушки надевали платье, расшитое жемчугом и изумрудом.
Считалось что изумруд – камень целомудрия и любви, отгоняющий тоску, хранящий брак молодоженов.
Все камни наши предки условно разделяли на несколько категорий:
Силы (обсидиан, лазурит, малахит, турмалин и цитрин);
Богатства (аметист, авантюрин, александрит, бирюза, нефрит);
Здоровья (агат, алмаз, циркон, янтарь, горный хрусталь и кошачий глаз);
Взаимоотношений (сердолик, кварц, топаз, сапфир, гелиотроп).

Значение рисунков на кольце.

Рисунок изображен на славянском перстне или кольце не только указывал на принадлежность к какому-то статусу или сословию. Он являлся основным признаком, по которому определяли, что символизирует это украшение. На кольцах часто встречались изображения зверей. По таким кольцам можно было легко определить, кого владелец считает своим покровителем. Для каждого зверя были свойственны определенные умения и качества.

Славянское кольцо, дарующие обладателю жизнь и благодать, выполнялось с рисунком в виде ромба с двумя диагоналями. В четырех частях, образованных диагональю ставилась точка. Такой рисунок читался, как поле с семенами, а пересеченные диагонали создавали крест, имеющий значение защитника от бед со всех сторон света.
Серебряное кольцо с изображением символа богини Лады даровало семейный уют и благополучие.
Изображение свадебника на славянском перстне помогало семейной паре долгое время сохранять теплые отношения. Способствовало рождению здоровых, крепких детей. Защищал семейное гнездышко от порчи и сглаза.
Огранка серебряного колечка рубежником говорила о проницательности и остром глазе, развивала интуицию.
Знак рысича защищал от темных сил как извне, так и внутри. Каждый человек может ошибаться, а значит, порождать темные силы. Рысич стоял как раз на страже такого проявления и всегда нацеливал человека только на светлую сторону.
Если на кольце изображался знак Сварожича, то непременно хозяин был мужчина. Сварожич выступал в роли компаса для человека, находящегося в пути. Показывал такой «компас» не сторону света, а правильный выход из опасных ситуаций и мирное решение спорных вопросов.
Изображение коловрата гарантировало человеку слияние с природой. В коловрате зашифрованы стихии, времена года, стороны света, движение солнышка. Имея добрые намерения и светлую мысль, человек мог обратиться с помощью коловрата к любому лесному или речному жителю за помощью. Использование огня, воды, земли, а также воздушных сил гарантировало успех доброй душе. Такой символ изображался на мужской атрибутике.
Триглав, хранитель мудрости, озарял добрых людей и показывал правильное решение поставленной задачи. Триглав, хранитель силы, защищал слабых и благословлял могучих, но лишь тем, кто сражался на стороне добра. Триглав, хранитель любви, помогал сохранить любовь к своей родимой земле, любовь к девушке, находясь в чуждом краю.

Тайна материала для колец.

В качестве материала использовалось золото; серебро; железо; алюминий; медь; бронза и т.д.
Кольцо-оберег изготовленное из разного материала имело различное значение или отличались последствием, одного и того же события. На правой руке на безымянном пальце кольцо из золота сообщало о проживании без родительского и божьего благословения, в то время как серебряное – союз, скрепленный на земле и на небе. Средний палец, но на левой руке, сообщал о гибели второй половины. Серебряное — знак естественной смерти, золото – гибель насильственная. Обращая внимание на значение материала можно сделать вывод, что серебро и изделия из серебра обладали мирными свойствами. Золото – имело воинственный настрой. Такое значение материала связано с возможностями металла. Серебро с древних веков у славянских племён обладало защитными и притяжательными свойствами. Обереги сделанные из серебра защищали своего обладателя от нечистой силы. Негатив также притягивался серебром, обороняя от воздействия плохого взгляда своего хозяина. Поэтому все украшения, сделанные из серебра – защитные обереги. Серебряные обереги приходилось часто чистить. Поскольку серебро своей энергией поглощало все зло, направленное на хозяина, то его необходимо было очищать от этой энергии ключевой водой и солнцем. Золоту приписывали магнетические свойства, поэтому оно выступало своеобразной антенной или магнитом, притягивающим энергию. Все золотые амулеты, особенно сделанные своими руками, обладали большой энергетической силой. Энергия золота одаривала человека силой, мудростью, отвагой. Золотые украшения относились к разряду привлекающих оберегов. В славянских племенах существовали украшения, которые назывались височные кольца. Это были женские наряды, которые вешались на головной убор. Такое украшение было защитным оберегом молодых девушек, которым судилось продолжать род. Девушки нуждались в защите от сглаза, темных сил, порчи. Чем больше таких колец было у висков, тем прочнее, могущественнее венец хозяйки. Височными украшениями, сделанными своими руками, могли похвастаться дети, но особого значения и магической силы они не имели. Князья носили перстни, на которых изображали свои семейные гербы. Служили такие украшения и печатями для скрепления союзов и договоров. На гербах славянских княжеств изображались звери. Каждое княжество изображало зверя, которого считало своим покровителем. По правилам, оберег приобретал магических свойств, когда создавался лично. В древности кольца заказывали у кузнецов и ювелиров, потому что создать рисунок своими руками было очень тяжело. Поэтому после приобретения, кольца проходили различные ритуалы для очистки и зарядки положительной магической силой. В основном для этого использовались заговоры и молитвы

Значение колец на пальцах.

У славян, как и у многих других народов существует традиция при обручении и венчании дарить кольца, которые имели сакральный смысл
Серебряное на правый безымянный – палец жениха или невесты (то есть обручены, но еще не венчаны);
Серебряное на левый безымянный – палец супруга или супруги (то есть обручены и венчаны);
Золотое кольцо на правый безымянный палец – то в народе говорили, что это – сожители, они живут без Божьего и родительского благословения;
Золотое кольцо на безымянный палец левой руки – это уже означает, родитель-одиночка, мать – одиночка или отец – одиночка, т.е. он один воспитывает своё потомство, детей;
Серебряное кольцо на среднем пальце левой руки – это уже обозначает вдову или вдовца умершего естественной смертью;
Золотое кольцо на среднем пальце левой руки – это значит, что человек погиб, а она — вдова погибшего, т.е. он погиб, защищая Веру, Землю, Род, Отечество;

Сакральное значение колец на пальцах у Жрецов, Волхвов.

Средний палец правой руки: серебряное кольцо – это священнослужитель Солнечного культа (обрядодей, жрец, волхв…). Т.е. указывает, что человек исполняет обязанности при выполнении определённых обрядов и ритуалов. Если перстень из серебра, то это священнослужитель высшего сана. Если золотое кольцо – это служитель Лунного культа, иерархия та же, у простого служителя – простое кольцо, у более высшего — перстень.

Камень в перстне указывает на Стихийное служение. Изображение животных на перстне указывает, какому Богу служит священнослужитель. Допустим, изображение Волка на перстне подразумевало служение Велесу, а также его братьям: Одину, Вотану и др. Изображение головы Орла, Сокола — указывает на Перуна. Изображение Медведя — Сварог.
Высшие саны священнослужителей (Волхвы) на обряды надевали сразу 10 колец – по одному на каждый палец и венец на голову, что символизировало статусность волхва, а в повседневной жизни носили не более 2-5 перстней.

Значение колец в современном мире.

У многих людей перед приобретением кольца не раз возникал вопрос: Какой палец выбрать для ношения кольца?
Каждый палец отвечает за определенное качество, которое человек может усилить, надев на палец кольцо.

Большой (палец Марса) – отвечает за упорство, активность и энергичность.
Указательный (палец Юпитера) – отвечает за мудрость, ум и рассудительность.
Средний (палец Сатурна) – отвечает за интеллект, уверенность и ответственность.
Безымянный (палец Солнца) – отвечает за вдохновение, верность и творчество.
Мизинец (палец Меркурия) — отвечает за артистизм, страсть и коммуникабельность.
Некоторые предпочитают украшать кольцами пальцы на ногах, и, по утверждениям психологов, это означает стремление выделиться, обратить на себя внимание. Кольца на пальцы ног надевают люди с завышенной самооценкой, чувствующие свое превосходство.

Большой палец — символ сильной воли и твердой позиции. Исследователи в этой сфере убеждены, что если вы будете носить перстень на большом пальце, ваша жизнь кардинально поменяется. Более того, это поможет вам обрести уверенность и самодостаточность.
Раньше перстень на большом пальце руки считался символом власти, влияния, богатства. Не зря в Средневековой Европе обручальное кольцо частенько носили именно на большом пальце. Видимо, преподнося своей невесте такое кольцо, жених пытался подчеркнуть свой высокий социальный статус.
В древние времена мужчины надевали перстень на большой палец руки исключительно для стрельбы из лука. Изначально такие кольца изготавливали из кожи и были символом мужества и смелости. Не зря планетой-покровителем такого кольца считается это воинственный Марс.
В свою очередь астрологи рекомендуют носить на большом пальце кольца с такими камнями, как сердолик, гранат и рубин. При этом украшение не должно быть слишком громадным и вызывающим.
Указательный палец — символизирует лидерство и амбиции. Его энергия достаточно сильна. Практически каждый влиятельный король или королева носили перстень на указательном пальце. В то же время людям среднего класса запрещалось носить кольцо таким образом. Считалось, что их статус этому не соответствует.
На традиционной еврейской свадьбе невеста обычно надевала обручальное кольцо именно на указательный палец правой руки.
Планета-покровитель указательного пальца – Юпитер. Соответствующие металлы –олово или же серебро. Самыми подходящими камнями являются лазурит, аметист и голубой топаз.
Астрологи советуют носить кольцо на указательном пальце тем, кто хочет развить в себе сильный характер.
Средний палец – внутренний стержень человека, выражающий его личность. Если носить кольцо на среднем пальце, ваша жизнь станет гармоничной и размеренной. Хотя кольцо на этом пальце носят не так часто, считается, что его символика – самая безопасная, не имеющая какого-то скрытого смысла.
Средний палец — это самый большой, сильный и смелый палец. Кольца на нём носят на удивление редко, отчасти, по-видимому, потому, что он находится рядом с указательным, и 2 кольца рядом становятся помехой для различных мелких действий. Чтобы кольцо не мешало, лучше носить на среднем пальце кольца простые и небольшие. Тем не менее, носить на среднем пальце кольцо очень удобно. Кроме того, в отличие от безымянного, или, к примеру, мизинца, символика этого пальца самая безопасная, никакого тайного смысла или путаницы она не создаёт. Благодаря центральному расположению средний палец символизирует равновесие, он связан с Сатурном. Металл Сатурна свинец, простые серые металлы хорошо подходят для этого пальца. Камни для кольца на среднем пальце тоже лучше подбирать успокаивающие. Например, можно взять розовый кварц, коралл, аквамарин.
Левый средний палец. Если кольцо носят на этом пальце, это может ничего не означать. Но поскольку он занимает центральное место на руке и это самый длинный палец – кольцо на нём может символизировать власть и ответственность. Этот палец – хороший выбор, если вы хотите показать кольцо, не делая никаких утверждений, относящихся к вашей жизни.
Правый средний палец,так же, как и левый не имеет определённого смысла и открыт для интерпретации. Вы можете выбрать для себя свой собственный символ и значение для кольца.
Безымянный палец левой руки имеет прямую связь с сердцем.
Безымянный палец левой руки имеет некую особенную силу. Считается, что он напрямую связан с сердцем. Поэтому на безымянный палец чаще всего надевают обручальное кольцо.
Если вы будете носить кольцо на безымянном пальце левой руки, оно принесет вам позитивные эмоции, а также поможет развить скрытые творческие способности. Если вы выбрали правую руку — вас ждут положительные перемены, оптимизм.
Безымянный палец чаще всего ассоциируют с Луной. Луна, в свою очередь, символизирует чистоту, красоту и преданность. Не зря влюбленные носят кольца именно на этом пальце.
Подходящий металл – серебро, иногда золото. Что касается драгоценных камней, то лучше отдать предпочтение нефриту, аметисту и бирюзе.
Ношение кольца на этом пальце добавит в вашу жизнь положительные эмоции и привязанность, а также повысит креативность и вкус к творчеству.
Ношение кольца на безымянном пальце правой рукисделает вас более оптимистичным.
В большинстве стран мира безымянный палец чаще всего ассоциируется с обручальным кольцом – во многих странах кольцо на правой руке свидетельствует о помолвке, на левой символизирует брак. Большинство людей выбирает простое золотое или серебряное кольцо, в частности, потому, что кольцо носят постоянно и это удобнее. Но это не значит, что люди не носят колец с большими камнями или явно художественно-декоративные кольца на безымянном пальце. Cкорее всего, в этом случае они просто не будут восприниматься кольцами, связаннными с браком.
Символично, что безымянный палец ассоциируется с Луной, красотой и творчеством, а также, что очевидно, с романтическими отношениями. Металл Луны – серебро, поэтому это естественный выбор для колец, которые носят на безымянном пальце, если это не обручальное кольцо. Обручальные кольца традиционно чаще делают из золота. Палец связан с Аполлоном. Драгоценные камни – лунный камень, нефрит, аметист, бирюза.
Левый безымянный палец.
В большинстве случаев на этом пальце носят обручальное кольцо. Многие считают, что этот обычай происходит от веры древних египтян, а затем и римлян в то, что кровь по венам от этого пальца идёт прямо к седцу (по Апиону – это нерв). Но кольцо на этом пальце может означать, что его владелец только собирается вступить в брак (помолвочное кольцо). На этом же пальце могут носить кольцо обещания (романтического обещания), несмотря на то, что за пальцем закреплён статус официального предложения. Многие молодые люди предпочитают носить на этом пальце кольцо чистоты (кольцо целомудрия). Обручальное кольцо на безымянном пальце левой руки носят во Франции, Италии, Великобритании, Ирландии, Словении, Хорватии, Швеции, Турции, Армении, Азербайджане. А также в Японии, Корее, Австралии, Бразилии, Мексике, Колумбии, Канаде, США, на Кубе и в других странах. На левый безымянный палец, по традиции, перемещают обручальное кольцо в России после развода, а два обручальных кольца (своё и супруга) носят вдовы и вдовцы.
Правый безымянный палец.Хотя во многих странах обручальное кольцо принято носить на левом безымянном пальце, есть страны, в которых для этой же цели используется правый безымянный палец. Это касается правоcлавной традиции и стран Центрально-Восточной Европы – России, Белоруссии, Сербии, Польши, Молдавии, Украины. Также на правой руке носят обручальное кольцо в Германии, Испании, Австрии, Греции, Норвегии, Грузии, Индии, Казахстане, Чили и ряде других стран.
Мизинец — объединяет в себе все взаимоотношения и связь с внешним миром, а также связь с другими людьми. Ношение кольца на мизинце помогает улучшить отношения, особенно в браке, а также в деловой сфере. Мизинец также отвечает за успех в творчестве, гармонию в эмоциональной сфере и в материальном мире.
Мизинец часто становится выбором человека, который хочет «заявить» о чём-либо, поскольку мизинец с кольцом будет привлекать наибольшее внимание – он меньше других связан религозными или культурными традициями и ассоциациями, поэтому несёт вашу чистую идею. То есть на мизинце носят кольца, когда хотят привлечь к этому факту внимание. Люди, увлекающиеся астрологией и хиромантией будут воспринимать эту символику через связь с интеллектом и убеждениями. Мизинец символизирует ртуть, но это не значит, что нужно носить кольцо из этого металла – он жидкий при комнатной температуре и к тому же высокотоксичный для человека. Покровитель – Меркурий, который олицетворяет интеллект, коммуникации, убеждения и интуицию, он покровительствует ремёслам и торговле. Традиционно ношение колец на мизинце связывают как с интеллектом и творчеством, так и с бизнесом. Камни – лунный камень, янтарь, цитрин.
Мизинец правой руки – в XIX и начале XX века в ряде стран 2 кольца на мизинце показывали, что человек был женат (кольцо развода). Нижнее кольцо было обручальным, поверх надевался перстень. Сейчас эта традиция забыта, некоторые историки утверждают, что такие кольца носил американский президент Франклин Рузвельт. Иногда ношение кольца на мизинце связывают с традициями организованной преступности (кольца мафии), носил такие кольца клан Сопрано, в частности. В Великобритании и других западных странах мужчины на левом мизинце носили кольцо-печатку, возраст антикварных колец такого типа более 100 лет. Обычно такие кольца имеют герб и во многих семьях они передавались из поколения в поколение (фамильные кольца c гербом).
Мизинец левой рукииспользуют часто для колец, указывающих на профессиональный статус. Это характерно для инженеров ряда отраслей, например, машиностроительной, где кольцо может обозначать достижение определённой образовательной ступени. Выпускники носят кольцо не на ведущей руке, чтобы оно не мешало. Профессиональные кольца могут быть простыми железными, серебряными, из нержавеющей стали и других материалов, зачастую они имеют надписи или знаки. Всё вышесказанное характерно для правшей, левши порой вносят неразбериху во всю эту символическую систему.
Значение колец с камнями.
Большой – синие, сине-зеленые, зеленые камни.
Указательный – фиолетовые, синие, голубые камни.
Средний – черные, белые (прозрачные), полудрагоценные с вкраплением черного или белого цвета, очень опасно носить красный камень на среднем пальце.
Безымянный – все красные, розовые и желтые камни.
Мизинец – желтые, зеленовато-желтые, зеленые, и есть один камень красного цвета, который за счет своих свойств попадает сюда как исключение – это Шпинель.

Чужие или найденные кольца.

Очень часто кольца передаются по наследству, а можно ли носить чужие кольца? Запрещается носить чужие обручальные кольца или те кольца, которые попали к Вам от недобрых людей. Считается, что кольцо притягивает на себя все отрицательное, что происходит с человеком. Если его носит настоящий обладатель, то оно защищает его от всех невзгод и неприятностей судьбы, но если это кольцо наденет посторонний человек, то все отрицательные моменты настоящего обладателя кольца перейдут к нему. Обручальное чужое кольцо не носят из-за того, что этим действием можно навсегда отвести от себя любовь и семью. По той же самой причине не рекомендуется носить и найденные кольца, ведь не всегда можно отследить историю кольца,с этой задачей могут справиться только экстрасенсы и то далеко не все. Вспомните хотя бы знаменитые кольца-тайники Медичи, на счету которых сотни, а то и тысячи жизней. Если вы нашли или купили такое кольцо, не спешите его одевать потому как, нося его можно привлечь в свою жизнь лишь беду.
Если спросить у медиков, на каких пальцах нужно носить кольца и на каких пальцах нельзя носить кольца? Все однозначно ответят, что кольца носить, с медицинской точки зрения, вообще запрещено.
Каждый палец взаимодействует с определенным внутренним органом, а если на этот палец надевается кольцо, то взаимосвязанный орган начинает страдать. Стоит человеку снять украшение, и с его организмом становится все в полном порядке.

СКОЛЬКО КОЛЕЦ МОЖНО НОСИТЬ? СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ОГРАНИЧЕНИЯ?
Это зависит от колец. Например, набор из нескольких тонких колец на одном пальце воспринимается как одно. Безопасным максимумом можно считать 2-3 кольца, разбросанных по обеим рукам. Нужно стараться, чтобы кольца в целом не выглядели слишком ярко, чтобы это не воспринималось как карикатура. Мужчинам лучше носить одно «заявленное» кольцо и больше ничего, или в сочетании с обручальным. Но повторюсь – правил на этот счёт не существует, здесь советчиками могут стать только чувство меры и вкус.
Если надеть все кольца, которые есть в Вашей шкатулке, да и еще по два на каждый палец, это будет выглядеть вульгарно и безвкусно. Дозволенный максимум – 2-3 украшения.

Также учтите, что не стоит одевать несколько колец из разных металлов, например, серебра и золота одновременно. Если кольцо с одним большим камнем, тогда его одного будет вполне достаточно.
Пусть украшения приносят вам только радость!

Материал взят из истории украшений от седой древности до наших дней, а также из личных наблюдений и опыта.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр).

Коляда приближается; и вокруг зажигаются рождественские огоньки, что озаряют улицы и сердца своим светом… На носу святки – период сказок и тайн. Еще с седых времен в святочные дни, наши предки заглядывали в будущее, ворожили на здоровье, счастье и достаток, задабривали стихии (Мороз, Ветер, Бурю).

Коляда, как и Купала, является одним из главных праздников славян. В эти праздники традиционными считались гадания.

Но прежде чем наступали святки им предшествовали три ночи тьмы (19,20,21 декабря). Наши предки всегда в эти ночи задабривали (кормили) стихии: Мороз (Карачун), Бурю (Зиму) и Ветер. Сохранилось немало описаний этого древнего обряда, я же с вами хочу поделится одним из них.

Для этого готовили специальные обрядовые блюда. Перед тем как усесться за святочный стол с обязательными двенадцатью блюдами (12 месяцев в году), хозяйка набирала понемногу из каждой миски, а также готовила три основных блюда (кутью, пирог с мясной начинкой (Каратун) и узвар) . Держа угощение в руках, хозяин выходил за порог и, трижды повернувшись по солнцу, зазывал на кутью Мороза, бурю и диких зверей.

Первую ночь (с 18-го на 19-е) выносили на улицу кутью и проговаривали:

Ой Мороз, Мороз деду,
Прошу в хату,
К нам до обеду,
Иди кутью есть
Зимой ходи,
А на Зажинки не ходи …

Вторую ночь (с 19-го на 20-е) выносили на улицу пирог с мясной начинкой и проговаривали:

«Буря, Буря, будь добра,
и иди к нам на святую вечерю
Зимой ходи, а летом не ходи»
Третью ночь (с 20-го на 21-е) выносили на улицу узвар и проговаривали

«Волче, волче,
иди к нам до оброка,
а не придешь до оброка,
то и не ходи к моему скоту»
Как тут не вспомнить, что спутники Зимнего Ветра «Посвиста-Вихря» – бураны и бури, по легенде, оборачивались в стаи волков и медведей-шатунов? Согласно древнеславянским верованиям, Карачуном (Корочуном, Коротуном) звали одного из самых лютых богов. Взмахнув своим посохом, сей седовласый старец мог укоротить век всем живущим, каждый год наказывал морозам студить землю и, в отличие от Посвиста-Вихря, обитал не на небе, а под землёй. Позднее на Западной Украине Карачуном именовали сам рождественский праздник, а в Древней Руси – зимний солнцеворот, самый короткий день в году – смерть старого солнца, затем на третий день после солнцеворота наступало рождество Коляды – нового молодого солнышка. С этой поры считалось что коло поворачивалось на весну.
В этой статье мы рассмотрим несколько святочных гаданий-колядок, которые можете совершить и вы, как только наступит время. Перед началом хочу сказать, что если следовать всем правилам, не насмехаться над происходящим, не произносить оскорбления, то и сам процесс гадания, который связан с миром мёртвых — Навью, не принесёт никаких нежелательных последствий. Гадание на будущее откроет свои секреты только тому, кто искренне желает получить ответ. Если вы делаете это, нисколько не веря в происходящее, то и силы Нави вряд ли захотят отвечать вам.
На Руси гаданий было превеликое множество, и здесь рассмотреть все мы просто не в силах. Опишем самые, на мой взгляд, популярные и интересные. Итак, начнём с гадания по обуви. Этот вид гадания на Коляду, (ныне на Святки, Святочные гадания), очень популярен и сегодня. Даже в наше время многие девушки в эти дни пытаются угадать свою судьбу.
Для этого необходимо выйти на улицу, во двор дома. Девушка берёт в руки валенок, сапог или туфлю, встаёт спиной к забору и кидает обувь через забор, что бы он вылетел на улицу. После этого смотрят, как располагается валенок или сапог — если носом к дому, то в этом году девушке не удастся выйти замуж, если в противоположную сторону, тогда смотрят, куда указывает носок — оттуда и будет будущий жених.
Гадания с кольцами на святки.
Берётся решето, засыпается крупой или зерном и вместе с ним перемешиваются кольца — медное, серебряное, с камушком и золотое. Всё это смешивается, и каждая девушка зачерпывает горсть содержимого из решета. Если кольцо попалось медное — выйдешь замуж за бедняка, серебряное — за простого парня, с камушком — за боярина, золотое — за купца. Если девушке попадётся её собственное кольцо, то это сулит большую удачу — она может загадать желание, и оно исполнится.
Гадание на чувства суженого.
Берётся миска, в неё насыпается крупа. Возьмите несколько листочков и на одном напишите имя суженого. После этого листочки скатываются в комочки и перемешиваются с крупой. Далее вам нужно брать горсти и смотреть с какого раза попадётся заветный листочек. Если с первого — скорое предложение, со второго — на пути ожидают трудности, с третьего — суженый вас обманывает о своих чувствах, с четвёртого — он к вам абсолютно равнодушен.
Несколько гаданий в Рождественскую Ночь:
1. На 12 листочках бумаги напишите желание и положите их под подушку на ночь. Исполнятся 3 из них, которые вы достанете первыми утром, после пробуждения.
2. На ночь под подушку положите несколько листочков с написанными на них именами мужчин. Чьё имя или вещь достанете утром, тот и будет вашим суженым.
3. На ночь под подушку положите 4 игральные карты с королями. С утра достаньте одну из них не глядя. Король пик — старый и ревнивый муж, треф — вдовец, червовый — молодой и богатый, бубновый — желанный.
4. На ночь под подушку кладётся гребень и говорится: «Суженый-ряженый, приди ко мне мою косу расчесать!». Суженый должен присниться в эту же ночь.
5. Из окошка вывешивается белое полотенце и на ночь зазывается: «Суженый-ряженый, приди и утрись!». Если утром полотенце оказывается мокрое, то свадьба не за горами, если сухое — в этом году на свадьбу рассчитывать не приходится.
Естественно, что на Коляду существовали и гадания, которые были связаны со снегом и зимней стихией. Девушки выходили на улицу, набирали в подол снежок и кружились так, чтобы снег рассеивался в стороны, при этом приговаривая-напевая:
Сею-вею снежок,
Ожидаю, дружок!
Приходи, дружок,
Сюда на снежок!
Сею-вею красу
На девичью косу.
Снежок, рассыпайся,
Коса, заплетайся!
Косу заплету,
Надвое заплету,
Круг головки обовью!
Затем приговаривали: суженый богатый, ступи сапогом; суженый бедный — лаптем! На следующий день рассматривали следы, по которым и судили о будущем женихе.
Гадание на зеркале.
Одним из самых известных, и популярных гаданий является гадание по зеркалу. Это гадание является наиболее мистическим и даже жутковатым, так что поодиночке такой ритуал проводить могут только самые смелые девушки. Существует несколько вариантов гадания на зеркалах:
1.Гадать на зеркалах девушки садятся вместе, с распущенными волосами, без поясов, снимают обереги, амулеты, талисманы, естественно, крестики. Делается это на чердаке либо в бане. В помещении не должно быть животных. Два зеркала устанавливают друг напротив друга и освещают с двух сторон свечами (две свечи по бокам зеркала, свечи обязательно восковые). Девушка смотрит поверх одного зеркала в другое и видит длинный коридор, который уходит в бесконечность. Говорится: «Ряженый-Суженый! Приди ко мне ужинать!». При этом подруги не должны разговаривать и смотреть в зеркало вместе с гадающей. После недолгого всматривания в зеркале должен был появиться образ суженого. После этого необходимо сказать защитное: «Чур меня!». Если этого не сказать, то тот, кто появился в зеркале, может выйти из него и тогда произойдёт несчастье.
Будьте очень осторожны в подобном гадании, так как вы открываете дверь в иной мир и можете впустить в мир явный кого угодно.
2. На стол ставится зеркало, перед ним горящая красная восковая свеча. Девушка садится за стол и зовёт: «Ряженый-Суженый, приди ко мне ужинать!». После всматривания в зеркало вы увидите, как свеча начинает коптить, а зеркало темнеть. Сразу как это началось, необходимо быстро протереть зеркало и вновь посмотреть в него. Суженый в зеркале должен смотреть из-за плеча девушки. После уже знакомого: «Чур меня!», видение проходит.
3. Девушка становится перед зеркалом так, чтобы в нём был виден месяц на небе и пристально смотрит на него. Через некоторое время покажется, что месяцев несколько. Их нужно сосчитать — именно столько родственников будет в доме мужа.
А вот одно из веселых гаданий. На Коляду девушки и парни подкрадывались к чужому дому и подслушивали, что происходит внутри. В зависимости от того, кто говорил, каким тоном, идёт мирный разговор, поют песни или ругаются, делали вывод о своей судьбе на будущий год. Кроме того, что подслушивали, ещё и подглядывали в чужие окна. Если домочадцы спокойно сидят за столом — семья мужа будет хорошая; смеются — весёлая; громко и с добром разговаривают — счастливая; ругаются — злая. Если стол богатый, то и муж будет обеспечен; на столе ничего нет — муж будет бедный. Если в это время мужчина в чужом доме что-то пьёт, значит, избранник будет пьяница; если солит пищу — значит, муж станет хорошим хозяином. Хорошая примета, когда видны лица домочадцев, если же лиц не видно — это плохая примета, предвещающая болезни и даже смерть. Самое страшное — если подглядывающий заставал самый конец ужина, когда все наелись и начинают расходиться — это предвещало скорую смерть самому подглядывающему. Стоит сказать, что в наше время этой приметой пользоваться практически не имеет смысла, так как редко какие семьи сегодня собираются ужинать за столом вместе — в основном все разбредаются по своим комнатам, кто к телевизору, кто на кухню и т.д., единственным праздником, когда вся семья собирается вместе за одним столом, остался, наверное, только Новый Год.
Гадания на суженого.
Гадание на суженого происходили ещё и таким образом: девушки выходили на улицу и спрашивали первого встречного мужчину, как его зовут. Точно такое же имя будет и у жениха. Если спросить имя у первой попавшейся женщины, то можно узнать имя будущей свекрови.
О том, в какой стороне живёт жених, гадали по лаю собаки. Для этого девушки (или девушка) выходят на улицу, и гадающая зазывает:
Снежок, снежок,
Укажи, где женишок!
Знать, в какой сторонке собака залает —
Там мой суженый ожидает!
После этого слушают, в какой стороне залает собака — в той стороне и жених. Чем дальше лай, тем дальше и жених живёт. Если лай злобный и отрывистый — муж будет строгий и злой, если лай собаки добрый, заливистый — значит и избранник будет весёлым. Самым страшным предзнаменованием является, если вместо собаки завоет волк — брак будет недолгим и гадающая в скорости овдовеет.
Гадания на мужа.
Довольно жутким способом гадания было подглядывание в тёмный чулан. Ночью, в полной темноте, девушки идут к тёмному, желательно заброшенному, чулану, амбару, кладовой и смотрят в замочную скважину внутрь, приговаривая: «Черти, черти, не утаите, мне милого покажите!». Хорошим результатом считается, если суженый выглянул из темноты чулана.
Ещё одним гаданием, которое может навести страх даже на очень смелую девушку, является помощь банника. Для этого на Коляду девушка входит в тёмную баню и оголяет участок тела — руку или ногу, и предлагает баннику дотронуться до неё. Если она почувствует прикосновение голой руки — суженый будет бедный, мохнатой — богатый, гладкая рука — мягкий и покладистый характер, шершавая — жёсткий и принципиальный нрав.
Счасливого Рождества Вам!
Материал взят из книг «Традиции и обряды древних Славян», Л.Лузина «Киевские Ведьмы», а также из родовых тетрадей и записей.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр)Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

В продолжение статьи о гаданиях…

Коляда

— славянский праздник зимнего солнцеворота и, одноименное божество. Коляда у славян знаменует новогодний цикл. Начинающийся с Карачуна (трех ночей тьмы (18(19) — 21(22) декабря)) в дома вносят снопы (Дидухи) и куклы и поют песни — колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках — караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия.

Рождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец — это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает Мара-Зима и превращает его в волченка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце, на возу отправляют на юг, встречать весну. Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.

КОЛЯДА (Коледа

), в древней языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добрых божеств над духами зла.

В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру предков в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.

С 24 декабря по 6 января наши предки отмечали Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды, и до Туриц (Водокреса).

Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты.

Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств(ряжение), разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — также связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов, чертей, Бабы-Яги и т.д) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а также кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

В пору двоеверия Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) — с 25 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) — с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда нечисть бесновалась.

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Коляда-Божичь. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни наших предков была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра.

Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1.

Сообщение о том, что идут колядовщики;

2.

Славление хозяев дома;

3.

Просьба одарить колядовщиков;

4.

Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядников одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядников были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками и козоводы те, которые, водили козу (переодетого в домашнее животное человека или изготовленное чучало на длинном шесте). Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядники пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятици», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядники всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Звезду» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Также колядники использовали вертепы — специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного, яги и т.д. Также люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу.

Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты — присказки. Считается, что к ряжению наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санях тоже имело магическое значение, считалось — у того, кто дальше всех спустится с горы — в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно.

Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Вот что, описывается в одном из изданий о святочных гаданиях:

Позади Корочун, самый короткий день в году в преддверии Зимнего Солнцеворота, и самая длинная ночь в году. Пришла Коляда с её буйным весельем. Рождение нового Солнца на Руси повсеместно приветствовали всеобщим ликованием, гулянием, пирами, катанием в санях, хороводами, ряжеными, колядованием.
Как правило, Новый год встречается с радостью и надеждой. Для кого год уходящий был несчастливым, тот ждёт от года нового изменений к лучшему. У кого всё сладилось в прошедшем году, ждёт ответа на вопрос, а повторится ли это в новом. Волшебное время, чародейное, пора безвременья… Свет младенца Коляда-Божичь (один из Ликов Дажьбога) ещё слишком слаб. Как ни воспользоваться этим временем, ни заглянуть в будущее, ни погадать?
По святочным вечерам собиралась молодёжь на посиделки в избах. Девицы занимались рукоделием в ожидании, когда же хозяйка начнёт гадать, и пели песни. Пекли печенья в виде животных и птиц (например – «козули»), угощали ими друг друга и посылали родным. Если приглашали на посиделки парней, то играли в игры вроде «люб — не люб», и разыгрывали весёлые действа с ряженьем. «Ни в одном празднике народном не заключается столько обычаев, обрядов, примет, столько отношений к житейским потребностям и временам года, как в святках» (Снегирёв И. М.) …
После всех увеселений молодежь усаживалась за стол, хозяйка застилала его новой скатертью и ставила на него блюдо с водой. Все присутствовавшие в доме снимали с себя кольца (перстни, серьги, иные украшения) и клали их на стол рядом с блюдом. Второй скатертью хозяйка накрывала блюдо, а рядом клала кусочки хлеба, соль и три уголька. Напротив блюда, садилась самая сведущая в гадании женщина («сватья») и начинала запевать святочные «подблюдные песни», первой из которых была «Хлебу да Соли». Закончив песню, сватья опускала под скатерть в блюдо хлеб, соль и угольки, а гости, в свою очередь, клали в блюдо свои украшения.
Затем снова начинали петь. Песни были короткие, заканчивались особенным припевом:
Да кому мы спели – тому добро, Слава!
Кому вынется – тому сбудется, Слава!
Скоро сбудется – не минуется! Слава!
Каждая короткая песенка имела своё значение, как-то: к замужеству, к прибыли, к разлуке, к потере, на долгую дорогу. Например,
Твори, мати, опару,
Пеки пироги,
К тебе едут сватья,
Ко мне женихи!
Куют кузнецы золотые венцы, слава!
Диво ули ляду, слава!
(к замужеству)
Золота парча развевается, слава!
Кто-то в путь-дороженьку собирается, слава!
(к дальней дороге)
Шла щука из Новагорода,
Она хвост волокла из бела озера,
Что серебряная, позолоченная,
А головка у щуки унизанная.
(к богатству)
Растворю я квашонку на донышке,
Поставлю квашонку на чёлышко.
Ты входи, моя квашонка,
Полным полна……
(к прибыли)
И таких песен было великое множество, на разные случаи. Во время пения сватья перемешивала рукой лежащие в блюде вещи, а с окончанием каждого куплета встряхивала блюдо и вынимала первое попавшееся кольцо. Соответственно, – чьё кольцо выпало, тому и предназначалось значение исполненной песни.
Иногда сватья намеренно вынимала две вещи (для суженого и суженой) под песню:
Как колечко скажется, слава!
Так милый откликнется, слава!
Показав два кольца присутствующим, сватья заявляла: «Чему быть, того не миновать. Неминуемый брак». Если же она вынимала, например, два девичьих кольца, то одно откладывала, продолжая «ловить» суженого.
Гадание с подблюдными песнями девушки могли проводить и сами, без сватьи.
По окончании подблюдных песен начинали «хоронить золото», играя в «Колечко» с оставшимся не вынутым из блюда кольцом, напевая:
Уж я золото хороню, хороню
Чисто серебро хороню, хороню…
Ведущая игру девушка потихоньку клала кольцо в чьи-то руки, а девушки передавали его одна другой:
Пал, пал перстень во калину, во малину
Во чёрную смородину.
Гадай, гадай, девица! Отгадывай, красная девица!
В коей руке былица?
Поздно вечером заканчивались посиделки. Вот все гости разошлись, и для девушек наступало время Святочных Гаданий. Начинали обычно с «окличек», выбегая из ворот и спрашивая первого встречного имя. Затем приходил черёд воску, курице и зерну, напёрсткам, разной кухонной и хозяйственной утвари, замкам и ключам, гребням и зеркалам, — т.е. гадали, используя всевозможные способы и предметы, всё, что донесли до них их бабушки с глубокой старины. Гадали до полуночи (а в страшные вечера заканчивали гадать и позже). А на следующий день посиделки продолжались в другой избе.

Гадания в Светлые вечера

Гадание с курицей по кольцу
На Святки девицы и парни собираются в избе, очерчивают на полу круг углём левой рукой и противосолонь (то есть против часовой стрелки), насыпают на пол овса и ячменя (в эпоху двоеверия даже считали, что для этого гаданья лучше всего подходит овёс, украденный у священника во время рождественской славы), снимают с рук кольца и зарывают их в зерно. Затем приносят чёрную курицу, пускают её в круг и смотрят как она клюёт зерно. Соблюдается полная тишина. Чьё кольцо курица выкинет из круга, того скоро замуж выдадут (или женят). Случается, и так, что курица кольцо обратно в круг затащит, – несчастливая свадьба грядёт гадающему.
Гадание по голосам
В ночь под Новый год девушки собираются вместе, ходят по — деревне и каждая по очереди стучит деревянной ложкой под окнами изб. Если на стук отзовётся женский голос, то замуж в Новом году не выйти, если мужской – наоборот.
Гадание по замку на колодце
В один из Святочных вечеров девушка, перед тем как ложиться спать, выходила и запирала на замок колодец со словами: «Суженый мой, ряженый, приводи коня поить, у меня, у красной девицы, ключа просить». Ключ от замка девушка на ночь клала себе под подушку. Если увидишь во сне молодца на коне, значит выйдешь в новом году замуж. Кто во сне привидится, тот и суженый.
Гадание «Окличка»
Девушки собирались вместе вечером и шли подслушивать под чужие окна. Судя по подслушанному разговору, они предрекали себе будущее: в зависимости от темы разговора (например, весёлый или грустный), кто вёл разговор (мужчина или женщина, старый или молодой) и многого другого.

Гадания в Страшные вечера

Гадание с зеркалом
Проводилось в глухом конце села в заброшенной (нежилой) избе, в подполье или старой бане. Девушка в одиночестве ближе к полночи приходила в эту избу или баню, запиралась изнутри, развязывала на себе все узлы (например – пояс), в одном из вариантов гадания — раздевалась догола, расплетала косы и садилась на лавку. Перед собой на стол или каменку ставила зеркало, зажигала по обеим сторонам зеркала две красные восковые свечи. Затем между собой и зеркалом ставила второе зеркало «лицом» к первому (как вариант – к себе на грудь или на левое плечо), получая таким образом коридор отражений. Затем девушка обращалась за помощью к высшим силам и просила зеркало показать ей суженого: «Суженый, ряженый, приходи ко мне, покажись мне. Он со мной».
После чего внимательно, не отрываясь, стараясь не моргать, всматривалась в зеркало напротив, в коридор зеркальных отражений, стараясь не упустить момент появления фигуры. Гадание это могло продолжаться несколько часов. Как только девушка видела образ, нужно было схлопнуть зеркало с зеркалом, потушить свечи и завязать пояс, чтобы не случилось беды.
После этого гадания зеркало заворачивалось в рушник и пряталось; нужно было обязательно поблагодарить «помощников» отпустить их и не забыть разворожиться (закрыть каналы).
Гадание по звукам
В Зимние Святки девушка выбегала ночью одна на перекрёсток дорог, чертила круг первым огарком, — т.е. тем, который остался от первой сгоревшей свечи или лучины в этот вечер, в который происходит гадание, — становилась в круг и слушала. Если гадальщица услышит стук топора – в Новом году должна умереть; если стук молотка – то жить ей богато; если же звон колокольчика – то выйдет замуж.
Гадание «Полоть снег»
Несколько девушек около полуночи бегут на перекрёсток дорог. Одна из них, на которую хотят гадать, становится в центре перекрёстка, подружка обегает трижды её противосолонь, приговаривая: «Щурово место!». Затем девушка, стоящая в кругу, приседает на снег и расстилает подол своего платья по снегу. Подружка же кидает снег пятой левой ноги на разостланное платье со словами: «Я полола, полола снежок на собачий следок. Взлай, взлай, собачка, где женишок?». Гадающая перетряхивает снег в подоле, а затем кидает его горстями через левое плечо, приговаривая: «Полю, полю снег на собачий след, взлай, взлай, собачка, у свёкра на дворе, у свекрови под шестком, а у ладушки под кроваткой!». Потом все стоят и слушают, где залает собака. В которой стороне залает, в ту сторону и замуж выйдешь. Если собака залает грубым, храпливым голосом, то значит девка выйдет замуж за старого, если звонким – то за молодого. После этого гадания нужно обязательно разворожиться.
Наши Предки свято верили в силу гаданий, в силу Судьбы и в возможность влиять на неё путём ритуальных действий. А судьба человека — это нить Макоши, на которой вяжут узелки свои Доля с Недолею. Поэтому и ценился так период Зимних святок, когда можно было приоткрыть завесу тайны, увидеть узор Судьбы на год вперёд.

Материал взят из книг Л.Лузина «Киевские Ведьмы», Л.Нидерле «Быт и культура древних славян», Журнал «Родноверие», а также из родовых тетрадей и записей.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

В славянской народной культуре любой узел имел Образ остановки, овладения или скрепления. Его связывание с заговором скрепляло вместе личную энергетику, намерение и божественную волю.
Узлы делались чаще самые простые, иногда и сложные. В узлах-наузах самое важное даже не сам узел (способов завязывания очень много), а то, как его завязывают и к кому обращают свою просьбу-намерение.
Из всего многообразия узлов, что сохранила до наших времён славянская культура, к каждому намерению, заговору и обращению к конкретной божественной сущности предлагается узел, более всего подходящий к знаку Бога, к которому обращено прошение.
Очень внимательно относитесь к заговору.
Читайте заговоры так, как они написаны в источниках, но не пытайтесь полностью скопировать диалект, просто проговаривайте так, как удобно.

Что происходит, когда науз завязывают и развязывают?

Это легко понять, согласившись с существованием магии состояния. Когда узел завязывается, желание наузника запирается в закрытое пространство. Там сила хранится, но не запертая окончательно, а медленно «протекающая» из узла. Если науз после завязывания предаётся одной из стихий — земле, огню, воздуху или воде, то сила растворяется в стихии и широко распространяет заклинание по всему миру. Это особые обряды. Сила завязанного науза охватывает того, кто носит науз и действует в соответствии с замыслом.
Должен науз защищать — сила оборачивается защитным коконом. Должен науз сделать обладателя привлекательным — сила начинает протекать и на собеседников обладателя науза.
Поэтому науз надо подпитывать повторением обряда с заговором, если Вы считаете, что Вам ещё нужно это действие, хочу сказать, что вечных наузов не бывает. Воспринимайте их как аккумуляторы, которые можно подзаряжать, но ограниченное количество раз.

Что происходит, когда науз развязывают?

Та же самая магия состояния. Если Вы развязываете науз, в котором ещё есть сила, то она рассеивается в пространстве и перестаёт действовать. С наузом, который отработал своё, тоже так и надо поступать. Развязать, сказать: «Развязываю и благодарю» и отдать одной из четырёх стихий. Лучше всего — закопать в земле в месте, где ходит мало людей. Повторное использование той же нитки — верёвки не желательно, даже в бытовых целях.

Как сделать обряд с наузом сильным?

Если вы не совсем уверены в своих чародейных навыках, то вам лучше обратится к Волву-Кудеснику за помощью, или если нет такой возможности и вы решили все сделать сами, то хотя бы нужен специальный настрой и, лучше всего, особое место. Если вы будете заниматься магическими практиками в одном и том же месте, оно постепенно само станет вашим чародейным помощником. Некоторые делают специальный алтарь, но я считаю, что для магии науз достаточно только постоянного места.
Конечно, вам надо обеспечить себе покой и отсутствие внешних «отвлечений». Выключить телефон, телевизор, попросить домашних не беспокоить вас. Обдумать свою задачу, прорепетировать чтение заговора и сделать пробный науз на другой верёвочке, не той, которая будет использоваться при обряде.
Узел надо уметь плести быстро, поэтому нужна тренировка техники завязывания узла. Это не магия, а просто подготовка. У разных людей обучение происходит с разной скоростью.
Поэтому, сохраняя свой радостный настрой, тренируйтесь в завязывании столько, сколько нужно для того, чтобы руки привыкли. Чем быстрее завязан узел, тем больше силы в нём, тем лучше реализуется намерение.
Заговор необязательно учить наизусть, его можно просто читать, и науз можно вязать, подглядывая в книгу. Важно помнить своё намерение, сохранять веру и радостный настрой, представлять в красках то, что произносится в заклинании. Чем ярче будет «картинка», тем лучше вы сообщите тонкому сакральному миру о своём намерении. Радуйтесь своему изменённому состоянию, пробуждению творческой активности в особой атмосфере чародейства — это непременное условие для получения результата.
Науз вяжется из одной целой нити.
Число нитей в верёвочке — нечётное, для придания силы жизни.
На одной нити — один науз.
За один раз вяжите один науз.
Одно желание — один науз.
Если Вы сделали науз для себя, нельзя вязать какой-то другой для выполнения другого своего желания, пока первый не будет развязан и предан стихиям. Можно только делать науз для других.

Имеет ли значение цвет нити?

Магия цвета издавна известна и имеет свой сакральный смысл. Используйте в наузах три цвета: красный, белый и чёрный.
Красную нить — для магии явной жизни, в деле оживления, движения, придания красоты и здоровья, радости, удачи, силы.
Белый — для магии духовной жизни, применяется в делах поиска верного пути, нахождения суженого или суженой, спокойного сна у ребёнка, получения справедливого суда.
Чёрную нить — для магии остановки ситуации, прекращения, заморозки, от пристрастий и от кровотечения.
В трёх случаях надо, насколько я знаю, использовать нить, сплетённую из трёх нитей красного, чёрного и белого цветов. Это принятие важного решения, получения власти, чести и славы, и получение действительно крепкого здоровья. Объединение трёх нитей объединит магию цветов и позволит наузнику получить поддержку во всех трёх сферах.

Как читать заговор над наузом?

В магии не может быть ничего случайного. И то, как читается заговор над наузом, тоже влияет на окончательный результат. Наузы зашёптывают, то есть произносят внятным шёпотом.

Можно плести науз для себя и для другого?

Науз для другого человека плести можно, но только в том случае, если вы знаете, что он действует. Научитесь сначала делать науз для себя, а потом, когда станет получаться, для другого.

Будет ли действовать покупной науз?

Лучше воспринимать покупной науз как «заготовку», предварительное сплетение в помощь для быстрой последующей зарядки. Попросите того, у кого вы покупаете науз, провести обряд, сообщив ему своё имя и желаемый результат.
В случае, если вы уверены в том, что с наузом действительно проведена предварительная зарядка силой, вам всё равно надо настроить науз на себя, заново нашептав на него заговор (именно тот, который использовался первоначально) и проверив активацию.
В обмен на науз отдайте, не торгуясь, на- узнику то, что тот просит, или не берите науз вообще. Помните, что, чем больше вы отдаёте, тем больше получаете.

Как подстроиться под Луну?

Всё живое на Земле находится под действием планеты Луна, и все магические действия обостряются или ослабевают в зависимости от того, в какой фазе она находится. Вот, к примеру, растущая Луна — из новой превращается в полную, набирая свою силу.
Ворожите в это время на увеличение и улучшение чего-то, получения нового энергетического импульса для ситуаций. Например, начать новое дело, встретить новую любовь, а также — увеличить благополучие. То есть вся энергия Луны направлена в этот период на развитие и увеличение.
Время полнолуния очень важно — это три дня, когда лунная энергия самая сильная, и ворожба получается соответствующая.
В эти три дня можно решать самые сложные задачи, получать самую сильную магическую волну. Подскажу, что это наиболее благоприятное время для любовной магии.
После этого наступает период убывающей Луны. Но силы Луны не падают, как думают многие, а просто меняется их направленность. Теперь лучше всего будет удаваться ворожба, нацеленная на уменьшение, исчезновение, разделение. Всегда удаются магические приёмы, направленные на избавление от вредных привычек, лишнего веса, денежных долгов.
• Тёмная фаза появляется за три до рождения новой Луны.
Это тоже очень сильные дни.
Тёмная Луна прячется на небосводе, излучая свою силу, тем более мощную, что она скрыта от нас. Это время для поиска истины, причин и следствий, предсказаний и предвидения методом медитации, транса, который важен в славянской магической практике.
Это состояние называлось «раж», его активной формой пользовались мужчины в бою, а женщины использовали более мягкие состояния’, легко получаемые вовремя, казалось бы, просто монотонной домашней работы.

Как очистить место?

К обряду, конечно, надо готовиться — как телесно, так и духовно, и проводить его надо в чистом месте.
Перед обрядом славянской магии надо очистить пространство, в старину место волхования выметали метлой. Если Вы проводите обряд в помещении, примите душ (лучше, конечно, баню). Во время очищения водой представляйте, как всё плохое, серое, в виде противной липкой массы, смывается с вашего тела и уплывает от вас подальше.
Очистив тело, займитесь очищением вокруг вас. Большинство жилых помещений накапливают «астральный мусор» и разного вида энергию. Всё это нужно вычистить. Заприте двери, зашторьте окна, отключите телефон, предупредите всех, что будете заняты. Очистку начинают обычно с мытья пола, или можно его пропылесосить.
Но этого недостаточно, нужно воспользоваться магической метлой. Нет необходимости мести в буквальном смысле.
Но энергично представляйте метлу, которая выметает из комнаты всё злое и враждебное.
Представляйте, как метла светится синими и фиолетовыми лучами, превращая в пепел всё накопившееся зло. Есть и другие способы очищения пространства — рассыпание соли, сжигание трав, а то и можно, обходя комнату по часовой стрелке, играть на музыкальном инструменте.
Когда вы почувствуете, что помещение очищено, можно перейти к очищению духа с помощью счёта в такт дыханию и,- расслабившись, только тогда открыть вход в магическое пространство.

Как создать магический круг?

Понятно, что не каждый может Волховать на капище, окружённом со всех сторон Чура- ми — изображениями Богов. Но при домашних волхованиях можно сделать и дома магический круг и призвать на помощь всю силу богов и соединить её со своей.
Сначала нужно очистить вокруг магической метлой, я уже об этом говорила.
Можно Круг сделать из камней. Для этого нужны четыре плоских камешка, размер не важен.
Можно взять свечи любого цвета и отметить ими воображаемую границу круга. Достаточно бывает всего четырёх свечей. Можно очертить вокруг себя круг ритуальным ножом — металлическим или сделанным из кости.
Круг обозначает ту поверхность земли и сферу над ней, где будет происходить волхование.
Встаньте внутри Круга и обходите его по воображаемой границе, представляя, как вырастает защитная энергетическая стена. Ощутите силу созданного вами магического Круга, погрузитесь в свои ощущения на 3-4 минуты.
Теперь можно призывать Богов и приступать к волхованию.

Как сделать алтарь?

Для плетения наузов алтаря может и не быть. В некоторых, более сложных, случаях алтарь необходим. Само слово заставляет вспомнить Бел горюч камень Алатырь, сакральный центр мира. Каждый алтарь — это маленькое подобие Центра Мирозданья, камня Алатырь.
Что должно быть на алтаре? Всё сущее состоит из 4 элементов — огонь, земля, вода и воздух. В ком-то больше какого-то из них, в ком — то меньше. Этот же принцип относится и к Богам. Род, Отец Всего Сущего, создавая Богов, использовал в качестве исходного материала тоже 4 элемента.
Сварог, Небесный отец, следовал тому же принципу.
Так Семаргл, Бог огня, возник из огненных искр, разлетавшихся при ударе молота’Сва- рога о волшебный камень Алатырь.
Стрибог возник из дыхания Рода и стал Богом ветра, другие боги возникали то из брызг источника, то были детьми Мать сырой Земли.
Поэтому на алтаре каждого волхва, обращающегося к Родным Богам, обязательно находятся эти 4 элемента — чаша с водой, горстка земли или соли, сосуд с дымящимися в нем благовониями, подразумевающий наличие в нём воздуха, и огонь — свеча, зажжённая лучина или ещё что-то, дающее пищу огню.
Каждый элемент связан с тем Богом, который создан из этого элемента и обладает его силой, они едины.
В нашем реальном мире каждый элемент, а, следовательно, и Бог, отвечают за определённую сферу деятельности человека. Огонь — это творчество. Земля — даёт изобилие, вода — создаёт чувства, а ветер — это энергия мысли.
Если у вас есть Чуры — изображения этих четырёх Богов, четырёх стихий — поставьте их по углам.
Остаётся только определить, какой источник силы нужно задействовать, к кому обратиться, чтобы получить желаемое. И тогда — дело техники. Просто нужно выбрать подходящее к теме заклинание и правильно совершить нужный ритуал.

Почему важно иметь цель?

Почему магия работает, спросите вы, наблюдая как излечивает мать своего ребёнка простым наложением рук? Каждое намерение по сути является магическим действием, подключающим вас к безбрежному океану силы. Умение управлять своим намерением — это и есть настоящая магия.
Как так получается, что магия работает? Всё, что вокруг нас — это божественно прекрасный мир, который связывает воедино всё существующее.
Малейшее изменение хотя бы в одной части скажется везде — этим и пользуются те, кто умеет творить Магию.
Магия, которая, пожалуй, по силам каждой женщине, основана на северных ведических традициях.
В основе волхования лежит наш разговор с невидимым, духовным миром, обращение к Предкам, Богам, силам природы.
Главное в славянской магии — задаться целью. Предметы, заговоры помогают Вам собраться с мыслью, но в отличие от вас самих не являются каналом волшебной силы. Вы — канал, протянутый к источнику волшебной силы. А таким источником в славянской магии, как известно, являются эгрегоры Богов.
Если вы не вкладываете в осуществление поставленной цели всю душу, у вас ничего не выйдет. Сердечный жар, эмоциональный накал, соединённые с волей, направленные в цель — вот рецепт самых невероятных магических успехов.

Почему желания должны быть конкретными?

Если славянская магия представляет собой мысли, намерение, выраженные в обрядовых действиях, отточенных поколениями, то возникает вопрос — насколько во время волхования надо быть конкретной. Например, я хочу найти работу. Надо ли мне нацелиться, и волховать на конкретную компанию или должность?
Вспомним мудрые пословицы. Что означает такое выражение: «Человек предполагает, а Бог располагает»?
Чтобы получить исполнение желания, не нужна конкретика, а важно чётко осознанное намерение достичь чего-то важного и доброго — это и является предметом волшебного заклинания.
Не нужно — «хочу занять эту должность!». Лучше — «хочу приносить пользу, работая тем-то».
Обязательно помним о том, что в белой славянской магии может исполниться только то желание, которое полезно миру, людям, и самому волшебнику.
Поэтому думай, что просишь! Ну, а Боги, в чьём ведении и Будущее, и исполнение магических заклинаний, сам разберутся, нужно это тебе, или просто баловством занимаешься!

Как лучше представить образ желаемого?

Талант видеть «мысленные картинки» есть у каждого. Бывает ведь вечером перед сном — глаза закрыты, а начинают мелькать картинки, изображения того, чем занимались днём — бесконечные строчки, цифры или части дневных разговоров, происшествий. Мелькают, исчезают, опять появляются.
Можно ли его (талант) сделать управляемым и представлять желаемые образы, а не те, что проецируются спонтанно?
Можно. Но для этого нужно войти в то состояние, между сном и явью, когда вы видели перед закрытыми глазами «мультики». Как это сделать? Тоже довольно просто. Выберите время, когда вас никто не будет отвлекать, сядьте поудобнее, закройте глаза и начинайте считать от 100 до 1. Считайте и на каждый счёт дышите, а в такт дыханию представляйте, что спускаетесь вниз по лестнице. Например, на 90 вдох, представляете шаг вниз, на восемь — выдох, ещё шаг вниз, глаза закрыты.
Досчитали до единицы…
Вы совершенно расслаблены, вы спокойны, и сейчас вы увидите перед собой яблоко. Любое Яблоко. Вы хотите его увидеть… И вы его видите… Вот это и есть визуализация желаемого образа.
Вместо яблока можно представить лимон, арбуз, да Что угодно. Тренируйтесь, пока свободно не начнёте видеть перед глазами то, что хотите. Это упражнение — первый шаг к овладению визуализацией, а через неё — к славянской магии.

Что такое «обет Богам»?

Волхование любого рода начинается с так называемого «обета Богам». Суть договора проста — вы получаете желаемое, а сами в честь Бога или Богини делаете что-то. Вы вслед за нашими предками даёте зарок.
Обет Богам тоже надо уметь давать, он состоит из трёх частей.
Первое: вхождение в состояние «кудесы».
Второе: заключение договора с Богом.
Третье: материализация договора, например, завязывание узла.

Что такое состояние «кудесы»?

Это первый шаг обета Богам. Это достижение особого внутреннего настроя, погружение в саму структуру этого мира, слияние и изменение вместе с ним. Это состояние называется «кудесы».
Никакое действие славянской магии не может обойтись без кудес, и этого настроя, без открытости, единения и гармонии с миром. Всё, что делается волхвом или ведуньей, начинается с этого состояния. Все заговоры (хоть на воду, хоть на огонь, хоть на наузы, хоть на какие предметы), все обряды, связанные с календарными праздниками или событиями в роду. То есть все чудеса, доступные славянской магии, начинаются с этого состояния кудес, а заканчиваются результатом — исполнением желания волхва или ведуньи.
Все формы излечения или изменения жизненных обстоятельств — собственных или чьих-то ещё — начинаются с кудес. Люди всегда знали, что излечение или привлечение любви, удачи, денег, в общем, все чудеса возможны, только когда настроишься на разговор с высшими сущностями, воплощёнными древними славянами в образы Богов.
Этот настрой стирает границы между явным и сакральным миром, даёт нам доступ к тонкому уровню, где возможно всё.
Этот настрой достигается в самом начале, сохраняется во время всего волхования, до окончания обряда. В этом состоянии и делаются заговоры, плетутся наузы, осуществляются желания.
С помощью инструментальной музыки успокаиваются разум и тело. Если вы собираетесь волховать «в одиночку», то включите музыку, например, шум воды или пение птиц, благо в наше время с развитием интернета можно найти абсолютно любую музыку, которая вам по душе, только обязательное условие, она должна Вас успокаивать и настраивать на нужный лад. Посидите спокойно в удобной позе несколько минут, прикрыв глаза, пусть наступит покой как для тела, так и для ума. Чудеса в славянской магии получаются при обращении к Богам, поэтому в то время, когда ваше тело расслаблено, пусть ваш ум направится в волшебную страну, где живут Боги. Как она выглядит? У каждого она своя, только ваше воображение даст вам яркие, явные образы.
Если Вы на многолюдном обряде, то в состояние кудес входят с помощью обрядовых песен и хороводов, живой музыки.
Это прекрасный, проверенный тысячелетиями, способ успокоить тело и направить ум на ожидание чудес.
Вот, собственно, и есть этот простой способ, полученный от предков. Когда Вы почувствуете в теле небывалую лёгкость, а в душе — смелую и безрассудную веру в то, что на свете бывают чудеса — значит, вы в нужном состоянии кудес, вы готовы к продолжению волшбы!

Как заключить договор с Богами?

Второй частью волхования, после кудес, является встреча с Богами и заключение договора. Вы отправляетесь в мысленное путешествие по мифологическим мирам — Нави, Яви, Прави, каким-то другим мирам, расположенным, как говорится, «за тридевять земель».
Представьте себя, выходящим из собственного дома, попадающим в особое место, где к вам приближается кто-то, божественно сильный и всеобъемлющий, кто способен совершить любое изменение. В случае работы с наузами думайте о Макоши, Богине Судьбы и чародейства.
Разглядите его, попробуйте установить контакт. Иногда Вы можете говорить с ним, а иногда нет. Возможно, между вами будет тонкий обмен образами, звуками, чувствами.
Обратитесь к этой сущности с приветствием. Попросите о своём желании и дайте обет, чётко сообщите, что вы сделаете в честь этого Бога или Богини после того, как ваше желание исполнится. Вы, вслед за нашими предками, даёте зарок. Заканчиваете мысленный договор словами, произнесёнными вслух: «Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Обязательно нужно закрепить договор. Самым распространённым способом было завязать узелок, желательно из ниток или ремешков на одежде, суме, оружии, и развязать его после того, как вы исполнили зарок. Если вы готовитесь к завязыванию науза, то в этот момент надо сделать первое перекрестье ниток.

Как выглядит весь обряд?

Вот семь шагов магического обряда наузника, который включает в себя всю накопленную мудрость.
Первый шаг. Время: на утренней или вечерней заре, учитывайте фазу Луны. Место: или на природе, или в проветренной комнате, лицом на восток. Место предварительно очищенное, вымытое.
Сначала вокруг себя очерчивается магический круг. Можно сделать это металлическим или костяным ритуальным ножом.
Можно в круг включить стул и даже столик, тогда удобно будет делать науз и читать заговор.
Второй шаг. Вам надо, обратившись к Макоши, Богине судьбы и чародейства, спросить, надо ли сегодня делать этот обряд.
Получить ответ вы можете одним из многочисленных способов, который сохранился в народе. Даже простое загадывание «если в течение пяти минут пролетит птица», то ответ «да» может вам подсказать ответ.
Владеющие гаданием могут просто выбрать одну карту или руну, которая ответит: «да», или «нет», или «неизвестно», или обратится к маятнику здесь может быть масса способов получить ответ.
Третий шаг. Обет Богине. Несколько минут не двигаясь, с закрытыми глазами, спокойно и ритмично дышать, обдумывать конечную цель вашего чародейства. Войти в особое состояние «кудес», почувствовав в теле небывалую лёгкость, а в душе — смелую и безрассудную веру в то, что бывают на свете чудеса.
Проделав мысленное путешествие из помещения, в котором вы сейчас находитесь, в иной волшебный мир, настроиться на связь с Макошью, Богиней Судьбы, и заключить с ней договор. Суть договора проста — вы получаете желаемое, а сами в честь Богини делаете что- то. Вы, вслед за нашими предками, даёте зарок.
Заканчиваете мысленный договор словами, произнесёнными вслух: «Тако бысть,тако еси, тако буди!». Завязать первый узел науза, или связать весь науз, направляя силу из рук на узел. При плетении направляйте именно кончик, острие нити в образовавшееся кольцо. Это простое действие гармонизирует мужскую и женскую энергию. Важно также при завязывании контролировать поток силы, который вы через руки отдаёте наузу. Постоянный ток энергии, который вы берете из окружающего пространства со вздохом и отдаёте энергию наузу через ладони рук с выдохом. Дышите глубоко и ритмично.
Четвёртый шаг. Держа науз в руке, произнести на него заговор. Заговор произносится стоя лицом на восток. Заговор произносится внятно, так, как записан в источнике, имена произносятся чётко, не останавливаться, не торопиться.
Наилучший результат получается, когда науз плетётся одновременно с нашёптыванием наизусть заговора. Включите воображение — всё, что произносится в заговоре надо представлять, как действие в кино, помнить о доброй конечной цели заговора и о Боге, к которому обращаетесь. Заговор произносится три раза, или столько, сколько особо указано в тексте.
Пятый шаг. Перед последними словами заговора: «Тако бысть, тако еси, тако буди!» нужно набрать побольше воздуха в лёгкие. Произнести слова прямо на науз, чтобы ваше дыхание окутывало его, и выдохнуть на узел весь воздух, который остался в лёгких (это окончательная активация науза).
Шестой шаг. После окончания заговора и действий с наузом поблагодарите Богов искренними, от себя самого, словами
Седьмой шаг. Проверьте результат. Науз должен быть тёплым, это легко проверяется, если поднести его к щеке или носу. Сила, которая заложена в наузе, слегка «пружинит». Положите науз на стол и вытяните по направлению к нему ладонь. Это тёплое пружинистое мягкое сопротивление должно чувствоваться на расстоянии 30-25 сантиметров. Сильные наузы могут «пружинить» до полутора метров. Откройте магический круг. Умойтесь чистой водой.
После исполнения своего желания обязательно выполните зарок, данный Богине.

Что делать с наузом после обряда?

Поступайте в соответствии с советом, который даётся к каждому наузу. Общие рекомендации следующие.
Если науз сделан как обережный — или носите его так, чтобы часто к нему прикасаться, или держите в доме, там, где можно его видеть каждый день. Если науз сделан для другого человека — лучше его отдать, чтобы он также носил его близко к телу.
Если это невозможно, один раз в день надо доставать науз, проверять его силу и повторять заклинание, обращённое к этому человеку.
Повторю, что науз надо подпитывать повторением обряда с заговором, если вы считаете, что вам ещё нужно это действие. Вечных наузов не бывает. Воспринимайте их как аккумуляторы, которые можно подзаряжать, но ограниченное количество раз.
Сохраняйте и подпитывайте науз, пока желание так или иначе не исполнится. Если всё же этого не происходит, распустите этот науз, отдайте его земле и из новой верёвочки, тщательно соблюдая правила обряда, сделайте новый.
Ни в коем случае не выкидывать завязанный отработавший науз в мусор. Науз, который отработал своё, надо развязать, сказать: «Развязываю и благодарю» и отдать верёвочку одной из четырёх стихий. Лучше всего — закопать в земле в месте, где ходит мало людей. Повторное использование той же нитки — верёвки не желательно, даже в бытовых целях.

Что делать, если науз развязался или потерялся, пока еще желание не исполнилось?

Бывает так, что науз необъяснимым образом исчезает. Только что был, и вы уже не можете его найти. Или науз развязывается, хотя был связан очень крепко. Это магия, и это не случайно. Причина — вы сделали что-то не так. Первая причина может быть в том, что ваше желание неправильно сформулировано. Вторая — что вы поторопились сделать обряд, не в полной мере представляя силы, которые за этим стоят, и не вложили в обряд свою силу и огонь Души. Третье — вы недостаточно точно следовали семи шагам магического обряда наузов. Примите ситуацию как знак того, что вам надо вернуться к обряду и еще раз внимательно всё прочитать, а потом сделать всё точнее.

Есть ли правила безопасности наузника?

Магия — это сила, поэтому правила безопасности должны соблюдаться.
Три правила, которые надо соблюдать наузнику неукоснительно, чтобы не повредить себе.
Первое правило. Книгу с заклинаниями не давать в руки никому другому, из неё нельзя ничего списывать, копировать, размножать, пересказывать. Можно самому писать, добавлять, делать пометки.
Второе правило. Заговорённый для себя науз не давать в руки никому. Показывать можно, нельзя давать дотрагиваться. Науз, который больше не работает, развязать со словами: «Развязываю и благодарю» и закопать верёвочку в землю там, где ходит мало людей.
Третье правило. Помнить о силе, которую призываете. Славянские Боги будут помогать только тем, кто творит радость и добро, и накажут использующих силу для причинения вреда другому.

Как обеспечиь свою безопасность при волховании?

Как ни крути, в это время люди присоединяются к каким-то другим уровням существования, к другим мирам, наверное. Ведут беседу с Богами. Как не потерять себя, как не раствориться, как вернуться? На каждый вид магии требуются свои техники защиты.
Если это деревенская магия — выкатывание яйцом, отливка воском, снятие негатива огнём, водой, землёй и сквозняком (есть и такой способ) и прочие способы, то достаточно очищения тела, освобождение от эмоций и мыслей. Но и в этом случае желательно выполнить заземление, как своего тела, так и тела того, с кем работаешь.
Делается заземление просто. Нужно представить, что от твоего копчика и копчика второго человека к центру Земли тянется шнур, канат, верёвка, что угодно, лишь бы было из натурального материала. Синтетика исключается.

На первых порах этот шнур будет петлять, извиваться, выворачиваться, но упорно направляйте его вниз к центру Земли. Впоследствии такое заземление будет выполняться автоматически. После выполнения магического действия представьте, что шнур отцепляется от тела и сгорает в магме Земли.
Чем сложнее магия, тем сложнее способы защиты ведающего. Кроме собственного очищения и очищения пространства применяйте магический круг.
Важны и способы восстановления энергии. Представьте, что у вас в руках большой подковообразный магнит. Приставьте воображаемый магнит острыми концами к груди и представьте, как в вас вливается потерянная вами энергия. Через несколько секунд поверните магнит острыми концами от вас. Если вы прихватили нечаянно чужой энергии, она уйдёт из вашего тела. Таким образом, восстановится энергетическое равновесие в вашем теле. Тогда можно открыть круг, двигаясь противосолонь и убирая ритуальные предметы.
И хочется предупредить всех, увлекающихся магией. Всё сделанное вами, возвратится к вам в тройном размере «Закон Троекратного Возмездия»!
Помните о технике безопасности и ответственности за свои деяния!

Пример Науза!

Науз «Домовой»

В ошеломляющей круговерти времени и событий человеку просто необходимо, хоть в каком-нибудь месте, чувствовать себя в безопасности, укрыться в своей крепости!
Ведь дом — это еще и то место, где вместе собирается вся семья, воспитываются дети, где укрепляется любовь, крепкая, как железный замок. Если дом почему-то теряет привлекательность, туда не хочется возвращаться, или, к несчастью, случилась кража, пожар или потоп, надо обратиться к Домовому, Духу дома.
ЧЕМ ПОМОЖЕТ НАУЗ?
Науз поможет гармонизировать внутреннюю атмосферу дома, восстановить его обережную
силу.
КАК ДЕЙСТВОВАТЬ?

Науз плетётся из красной и черной толстой нити под заговор, укрепляется над входной дверью с внутренней стороны. Снимается и расплетается через месяц. В случае необходимости вяжется новый науз.
ЗАГОВОР.
На окияни море ес(ть) черной остров, на черном острови ес(ть) белой камен(ь), на белом камени ес(ть) тридевять догог
на путе на дороге ес(ть) святое море
Выду аз,
(имя речётся), во чисто поле, в чистом поле
домов, один ис них мой.
Я тут, а ты там — приди, батюшка, ко мне по углам! Домовой-соседушко, шепчу тебе на ушко: будь во моем доме хозяином, а мне, (имя речётся), не мешай, а помогай на сегодня, на завтра, навсегда.
Будем жить — не тужить, со тобою дружить, дом наш сторожить!
Возьми себе плату отъ чистого сердца.
Воймя Рода, во Родных Богах проявленного!
(три раза)
Завязываю на том!

Интересно? Записывайтесь к нам на Мастер — Класс и мы научим Вас как вязать здоровье и любовь, завязать неприятности или привлечь финансы.

Материал взят из книги О.Бояновой, а так же из родовых тетрадей изаписей, и личного опыта и наблюдений.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Наузы — это славянское чудо, издавна известны в народе — от простой красной нити на запястье до сложных, сопровождаемых древними заговорами. Именно такие наузы, действенные и мощные, с архаичными заговорами, записанные северными кудесницами ещё в семнадцатых — восемнадцатых веках. Так и мы, познающие славянскую ведическую культуру, сегодня можем, благодаря наузам, научиться оберегать себя и любимых от всякого рода напастей, избавляться от влияния злых взглядов и зломыслия врагов вообще, привлекать любовь и здоровье, сберегать то, что нам дорого.

Наузы одна из древнейших техник волшбы – Волхование.

Что такое волхование?

Магия, волшба, как её понимают славяне, — это выход из реалистичного, явного мира в тонкий мир, установление контакта с определённой божественной сущностью, высказывание просьбы — предложения, получение подтверждения — обещания, возвращение обратно.
Все приёмы волхования, все обряды, заговоры, по сути, и есть такое путешествие духа, знакомое каждому, кто хоть когда-то обращался с просьбой «наверх».
Конечно, это только путешествие духа, а телу в это время, спокойно и расслабленно.
Хотя при гадании Волхв непременно впадает в особое состояние сознания, позволяющее ему установить связь с Богами, всё же при этом он сохраняет в полной мере сознательный анализ полученных знаков.
Волшба, скорее, непосредственный разговор с другими сущностями, путешествие в иные миры, бессознательное проникновение в структуру мира. При таких видах волхования речь идёт, конечно, о глубокой работе подсознания, при минимальном сознательном контроле.
Волшба, как и гадание, является практикой изменения мира (внутреннего или внешнего) по воле Волхва.
Но, в отличие от гадания, где неведомое будущее становится осознанным и определённым с точки зрения возможностей управления им, истинная волшба позволяет погрузиться в саму структуру этого мира, слиться с ним и изменяться вместе.
Все формы излечения или изменения жизненных обстоятельств — собственных или чьих-то ещё — в основе имеют именно эту форму ведовства. Излечение или привлечение любви, удачи, денег возможно только на бессознательном уровне.
Именно для того, чтобы настроить правое полушарие своего мозга на такое бессознательное путешествие, используется ритмичная музыка, специальные запахи, темнота, ритуалы, медитативные расслабления, специальные настойки из трав и особая одежда.
Пути гадания и волшбы всегда пересекались. К Волхвам ходили не только погадать… но и повлиять на ситуацию. В то же время надо видеть различие между этими практиками, чтобы быть более просвещёнными.

О чем можно ворожить?

Есть старинная поговорка: «Проси, да знай о чём». Говорят, ещё: «Семь раз отмерь, один раз отрежь»! Эта пословица целиком относится к любым магическим действиям, в том числе и к загадыванию желания.
Но самое главное, даже не это, а то, что ты будешь делать, когда твоё желание исполнится? Прикинь, как это желанное войдёт в твою будущую жизнь, например, через месяц, через год. Желания-то исполняются спустя какое-то время. А у тебя за это время могут появиться такие желания, рядом с которыми то, что вдруг исполнилось, покажется вообще лишним.
Или, к примеру, охота приворожить, избранника. Дело молодое, понятно желание.
Приворожила, привязала. А у него совсем другая судьба Макошью определена. И что же получилось? Уйти не может, но и от тебя его воротит. С Макошью не поспоришь! Вот и мучаетесь оба.
Нет, магия — опасное дело. Не игра. Пока семь раз не примеришь, рта не раскрывай, руки не подымай!
Как всё-таки конкретно происходят чудеса? Кому приходит домовой и вручает горшок с золотыми монетами? К кому на белом коне является принц и увозит в высокий замок? А что-то без шума и знамён происходит?
В славянской магии существует прямая зависимость от намерения. Есть пословица: «Как попросишь ты совет, так и ляжет мой ответ!»
Если просишь подарок от судьбы, всё зависит от того образа, что загадан.
Но Боги любят шутить! Загаданный принц. может появиться в облике свинопаса. Тут уж надо к себе прислушиваться! Он это или нет, тебе сердце подскажет. Ну, а когда на деньги загадано, то можно и чужой кошелёк найти. Всяко и по-разному бывает!

Как давно известны наузы?

Многие знают о наузах, как о чудодейственном средстве, которое было столь распространено у славян, что существовала отдельная специализация у Волхвов-Кудесников.
То были «наузники», которые «наузили». «На- узить» до сих пор означает «чародействовать, заговаривать, ворожить».

Костомаров Николай Иванович, историк знаменитый, родившийся в девятнадцатом ^ веке, писал, что «одним из самых обычных способов передачи волшебной силы были наузы или узлы. Волхвы, наговаривая над завязываемыми узлами определённые образы, связывали их с различными силами (которые должны были предохранять от разных несчастий), а потом отдавали науз желающему».
Самый простой науз — это узелок. Сколько мы таких узелков «на память» завязали! Магический славянский науз плетётся из любых натуральных ниток, верёвочек, шнурков. Узлы — разные, каждый для своего случая, над каждым, особый заговор нашёптан.
Изначально носили этот науз на шее, как подвеску, на запястье, как браслет, даже на пальце, или подвязывали к поясу под одежду. Мужчины-воины привязывали наузы на оружие и защитную броню. Науз, призванный оберегать дом, подвешивался над входной дверью.
Позже наузами стали считать и ладанки с наполнением (коренья, травы, соль, кости, змеиные головы, кожа животных и т.д.), которые носились как подвески.

Почему наузы работают?

Узел, сделанный на верёвочке, в нашем явном мире, имея вполне понятную форму, цвет, толщину, фактуру, в тонком сакральном мире является сильнейшим Образом. Богиня Судьбы Макошь, сегодня ее именуют Параскева Пятница, Великая пряха, прядёт разноцветные нити нашей жизни.
Этот Образ Нити как вязи событий, причин, следствий, судьбы, движения от начала до конца передаётся в славянском народе из поколения в поколение. Когда мы, даже не задумываясь, вертим в руках кусочек верёвки, в мыслях всплывают мимоходом поиск её начала и конца, желание выпрямить эту нить или, наоборот, скрутить на ней узелок. Это проявление Образа Нити.
Это общий образ, который живёт где-то в бессознательных глубинах каждого из нас, полученный от наших предков.
Есть такое правило в магии: «Что внизу, то и вверху, что вверху, то и внизу, ради свершения чуда гармонии единства». Изменяя кусочек верёвочки, держа в голове её символ и являясь наследником Образа, мы изменяем будущие события.

Почему наузы нужно вязать с заговорами?

Все приёмы славянского волхования образные, основаны на этих, передаваемых в народе, смыслах. Нашёптывая и представляя эти многозначные Образы, мы поднимаем всю наследственную память высокой волной и на этой волне, подобной девятому валу, воспаряем к божественному миру, где возможно всё.
Каждый заговор — это и помощь заклинателю для вхождения в сакральный мир, и ясное пожелание задачи, которая должна быть исполнена. Магия узора-формы, слова-заговора, действия-плетения, объединяясь и отражаясь друг в друге, усиливается многократно.
Заговаривая, воспаряя мыслью в сакральный мир Богов, мы делаем узел наузом, а всеобщий Образ Нити, хранимый в подсознании нашего народа, и Божественная Воля, отвечая на наше задание, начинают его выполнять. Вот так работает чародейство. Вы начинаете верить в силу Богов и открываетесь чудесам, а Боги начинают помогать вам, и начинают происходить чудеса.

К каким высшим силам обращается славянская магия?

Ответ в самом вопросе. Конечно, славянские заговоры и наузы обращены исключительно к славянским Богам.
Узел олицетворяет магию славянских Богов и легко входит в резонанс, усиливая волю наузника. Науз, заговор и вера наузника в славянских Богов — вот три условия, чтобы магия узлов развернулась и стала действенной.
Вот почему науз без заговора, даже самого простого — просто узелок; Вот почему даже науз с заговором, сделанный точно по инструкции, не работает, если Вы не верите в силу божественной защиты.
Интересно? Записывайтесь к нам на Мастер — Класс и мы научим Вас как вязать здоровье и любовь, завязать неприятности или привлечь финансы.

Материал взят из книги О.Бояновой, а так же из родовых тетрадей изаписей, и личного опыта и наблюдений.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Продолжение цикла статей о славянских оберегах.

У славян рукоделие считалось с родни творению мира, когда из хаоса получалось что-то гармоничное. Кусочки ткани складывались в систему, что придавало изделию целостность. В каждой такой кукле мудрость и сила предков. Согласно мифологическому сознанию, тряпичная кукла – это магический предмет, являющийся посредником общения между человеком и иным миром. В древности куклы-обереги помогали устанавливать связь с высшими энергиями.

В названии куклы-мотанки кроется её суть: эту куклу не вяжут и не шьют, её только мотают. Использовать нужно исключительно натуральные материалы. В куклу могут вплетаться сухие травы, цветы, использоваться початки кукурузы, вкладываться зерна.

Этот оберег делают практически без узлов, поскольку наши пращуры боялись «завязать долю». Прикасаться к кукле колющими предметами (иголками, ножницами) нельзя, можно её обидеть, ведь кукла – одухотворенное своим создателем существо. Нитки обрывали руками или перекусывали зубами. Если что-то надо было обрезать или сшить, то сначала резали и шили, а потом только прикладывали к кукле. Очень хорошо создавать куклу из кусочков старой одежды, которая принадлежит родным любимым людям, например, бабушкам и дедушкам, ведь она пропитана их энергией, и такая кукла будет излучать её, передавая потомкам (только в качестве сильного, родового оберега, не предназначенного для других). Но обязательно нужно проследить, была ли эта одежда «счастливой». Нельзя использовать ту одежду, которую носили во время сложных жизненных ситуаций, во время болезни, в стрессовых состояниях, беды и горя.

У кукол лицо никогда не изображалось. Делалось это для того, чтобы через куколку невозможно было перенести злые поступки и мысли на её владелицу или владельца. Также белый цвет лица образно выражал чистоту помыслов её хозяев.

Куклы-обереги изготавливались с особой тщательностью и усердием, при их изготовлении соблюдались определенные правила.

Каждая кукла – это живое существо, она несет определенные энергии. Подобно человеку она рождается только после того, как узнает свое предназначение, задание в этом мире. Кукла – это медитативный предмет. Мотая её, женщина находится как бы между мирами: ощущая связь с Навью – предками, очищая прошлое, утверждая силой своей веры Явь – настоящее, «проявляя» нужные образы и таким образом формируя счастливое будущее, праведные мысли – Правь. Мотая куклу, женщина мотает свою судьбу. Поэтому самый важный этап в изготовлении куклы-мотанки – формирование идеи, замысла, образа. А уже под идею подбирается материал и появляется имя куклы, то есть замысел реализовывается. Мастерица должна решить: с какой целью она будет делать куклу, в чем она будет помогать её обладателю, какие сокровенные желания реализовывать. Например, помириться с кем-то, если поссорились, тогда в куклу закладываются образы прощения, или решить семейные проблемы, тогда вкладываются соответствующие этому замыслу образы и пр.

Эти образы вкладываются тогда, когда скручивается валик для головы куклы, который напоминает трипольскую спираль. Ведь именно в голове зарождаются мыслеобразы, голова куклы является главным носителем энергии замысла её создателя. Когда мы этот валик покрываем тканью для лица, благословляем это существо. Мотая крест на лице куклы, можно и даже нужно закладывать определенное символическое число, например — 40 (сорок сороков, и т.д.). Куклу мотают только в благостном настроении, с молитвами и заговорами, можно наполнять её энергией Живы, заговаривать, то есть находиться в священном молитвенном стане. Нитку мотаем по Солнцу (посолонь, по часовой стрелке), направляя энергию в русло роста и развития. Мотая куклу, мы закручиваем энергию, мотаем долю. Чем больше закручиваем нитку, тем кукла становится энергетически мощнее. Это ответственная духовная работа, кукла сохраняет энергетику, информацию своего создателя. Она всегда отображает внутренний мир мастерицы, что проявляется в «характере» куклы: облике, цветовой гамме, фасоне одежды, размере и пр.
Как и когда мотать куклу?
Большое значение имеет день, когда сматывается кукла. В пятницу – день Мокоши и воскресенье – день Рода, всех Богов – не следует делать куклу. При изготовлении куклы-мотанки всегда придерживались значения праздников и фаз луны. Например, на плодородие, богатство кукла делается на фазе возрастания луны, на семейное счастье и успешные дела – когда луна полная, а на фазе убывания делаются куклы на отворот от проблем и болезней.
Условно работу над куклой-мотанкой можно разделить на два этапа: создание тела куклы и создание наряда. Когда мотается тело куклы, узелки не завязываются. Один узелок завязывается в самом конце, когда тельце куклы пеленается, в месте пупа, что символизирует рождение, перевязывание пуповины, и в этот момент закрепляется сила намерения мастерицы. Считается, что завязывая узелок, нужно загадывать желание. Допускаются узелки при изготовлении рук (закрепление по краям валика для рук), это можно объяснить тем, что руки изготавливаются отдельно, а потом приматываются к телу куклы. Но куклы-мотанки могут и не иметь рук.
Начатую куклу нужно обязательно закончить во избежание несчастий.
Наряд для куклы, пока он не примотан, можно вышить, подшить к нему кружево, украшения. Также и головной убор можно пошить отдельно. Элементы одежды куклы тоже имеют обереговое символическое значение. Юбка символизирует землю, вышитая волнистая линия на фартуке указывает на связь с водой, сорочка – триединство мира, головной убор (лента, платок, очипок) – связь с небом.

Все это знали наши прабабушки, которые жили в обычных украинских селах и с особой любовью делали куколок своим внукам. Сейчас чтобы понять сущность мотанки, не обязательно рождаться в селе, стоит лишь найти и сохранить в себе волшебный детский мир, постичь какие длинные корни у народной памяти.
Куклы-обереги у славянских народов существовали в огромном многообразии. Сначала они были элементами ритуальных обрядов, оберегами для дома, от сглаза и болезней. На них возлагались надежды по сохранению богатства, защите урожая и привлечению благополучия.
При изготовлении куклы-оберега была важна не сама техника, а образы, вкладываемые в этот процесс. Например, крутит мастерица пальчиками кукле головку и приговаривает: «светлая головка, чистая, добром и любовью наполненная». Делает грудь кукле и при этом вкладывает в неё образы счастливого материнства, доброты владелицы, достатка в её семье. Если в процессе работы что-то не ладилось – нитка обрывается, складка не получается – говорили: «несчастье на куклу придёт, а меня (или имя человека, которому делается оберег) обойдёт».
Куклу-Берегиню можно сделать на любовь и верность, благополучие в семье, успешное замужество, счастливое материнство, удачу в дороге и путешествиях, денежную прибыль, успешную карьеру, успехи в бизнесе и многое другое по Вашему желанию. Она будет Вашим верным спутником и оберегом. Беседуйте с ней, просите помощи и совета, благодарите её за помощь.
У куклы Счастье главное − это волосы, в них женская сила. суть. В доме, где очень ждут и желают ребенка, была эта кукла (с косой). Делала эту куколку девушка, когда была готова выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Эта кукла — символ солнца и добрых отношений в семье.
— Травница. Чтобы воздух в избе был чистый.
— Колокольчик — куколка добрых вестей.
— Крупеничка. Оберег на сытость и достаток в семье. Традиционно её наполняли гречишными зёрнами или пшеницей.
— Берегиня. Эту куклу традиционно ставят напротив входной двери, выше головы людей.
— Берегиня -Метлушка. Для очистки дома от негатива.
— Костромушка (Женская суть) — это оберег от одиночества.
Славянские куклы-обереги всегда были сильными помощницами в быту, в личной и социальной жизни наших предков. Каждая из кукол наполнялась особым смыслом и имела определённое предназначение.
Сакральное значение.
Славянская традиция имеет богатую кукольную культуру. Игра в куклы поощрялась взрослыми, играя, ребенок познавал мир и себя, учился вести хозяйство, обретал образ семьи. «Кто в куклы не играет, тот счастья не знает», – гласит поговорка. Кукла была не просто игрушкой, она была знаком продолжения рода, залогом семейного счастья и благополучия. Кукла – зримый посредник между миром детства и миром взрослых. Через кукольный мир дети входят в жизнь полноправными членами общества, а для взрослых – это единственная возможность вернуться в мир детства. Кукла была и есть проводником силы, вспомните сказку «Василиса Прекрасная».
В большинстве случаев кукла – это образ женщины. Это указывает на то, что кукла является зримым образом Богини Лады, проводником ее силы – силы любви, гармонии, мудрости, поэтому прямую связь с куклой имеет женщина – хранительница силы и Берегиня. Но и мужчины делали кукол, хорошо в них разбирались и пользовались этими куклами.
Также кукла являлась проводником силы рода. К куклам относились очень бережно, передавая от матери к дочери, от бабушки к внучке. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы, как дар рода. В каждом роду сохранялись свои особенности, приемы изготовления кукол. В приданом девушки обязательно были и её собственные куклы. Каждая девушка должна была уметь делать этот оберег. К изготовлению обережной куклы относились так же ответственно, как и к вышивке свадебного рушника. Когда девушка выходила замуж, то в дом к мужу она перевозила сундук с куклами. А принимал эти куклы свекор, ведь девушка переходила в его род.
Кукла представлялась посредником между живыми и теми, кто отошел в вечность, или теми, кто еще не родился. Она считалась воплощением души предков, защитницей от злых чар. Куклу делали, когда хотели призвать дух умершего или еще не рожденного человека в мир Яви, пригласить его в семейный круг, к столу. Кукла «воспитывала» ребенка, потому что воплощала дух прадавнего предка, поэтому не девочка играла куклой, а кукла, как старенькая бабушка, передавала опыт предков следующему поколению. В куклу часто закладывали зерно. Это тоже наделяло её сакральным значением, поскольку зерно связано с идеей вечной жизни, а потому и с умершими и с ещё не рожденными душами. Ведь когда зерно «хоронят», оно оживает, прорастает и снова начинает вечный круговорот жизни, поэтому традиционная кукла связана с представлениями о жизни и небытии, с опытом прошлых поколений и их связью со следующими поколениями.
Таким образом, куклы являются таким же важным элементом, как и вышитые обереги, писанки, поскольку помогают творить пространство любви и гармонии.
Виды кукол.
Куклы были и есть незаменимыми помощниками в повседневной жизни. Их изготавливали с разной целью. В связи с этим можно выделить несколько видов кукол.
Куклы, связанные с возрастными посвящениями.
Издавна кукла служила символом перехода из одного состояния в другое, символом изменений времени и пространства, играя роль проводника и заместителя. Так, среди видового разнообразия народной куклы можно выделить кукол, которые соотносятся с определенными возрастами. Например, кукла-пеленашка делалась для деток до 1-го года. Куклы представляли, как образы девушек, так и зрелых женщин. Изготовление кукол как бы помогает девочке осуществить возрастные переходы, последовательно проходя все этапы женского развития, одновременно исправляя возникшие когда-то нарушения и искажения, помогает изучить свою женскую природу и собирать свою целостность. Девочки начинали учиться изготавливать куклы после достижения трехлетнего возраста, бережно входя в женский мир.
Куклы использовались и в свадебном обряде, при возрастном переходе девушки в статус женщины. Для свадьбы их мотали очень старательно. Куклу наряжали в праздничную народную одежду, как невесту, выплетали веночек на голову. Для куклы-невесты обязательно делали пару – жениха. Эти куклы помещали впереди свадебного поезда. Известна русская народная кукла «Неразлучники», в которой для куклы-невесты и куклы-жениха делалась одна общая рука, чтоб молодые шли по жизни «рука об руку». Отголоском этой традиции является современный обычай прикреплять кукол на капот автомобиля. Интересен факт, что во время свадьбы невесте на колени садили куклу, чтоб у молодых родилось много ребятишек.
Целительские куклы.
«Её волосы – символ неба, её сарафан – символ земли, её правая рука символизирует воду, а левая – огонь…». На целительские куклы переводили дух болезни с больного человека. Затем куклу сжигали или выбрасывали в определенных местах, отправляя злой дух в тот мир, откуда он пришел. Куклами лечили как взрослых, так и детей. Кроме того, изготовление куклы уже само по себе является исцеляющим обрядом, который помогает мастерице собрать свою целостность. Ведь изготавливая куклу, женщина находится в состоянии Кудесы, между мирами. Мотая куклу, она как бы мотает свою судьбу или судьбу того человека, для которого предназначается кукла.
К этому виду кукол можно отнести такие народные куклы, как Кубышка-травница, Костромушка, Куянчик.
Обережные куклы.
Это особые куклы-помощницы, задача которых оберегать мир людей от тех злых духов, что могут в него проникнуть и навредить, а также помогать в исполнении праведных желаний. Обережные куклы делаются для дома, семьи, для гармонизации отношений, для детей, достатка, хорошего урожая, успешной дороги и пр. Куклы делались и для того, чтобы пошел дождь или же чтобы прекратился. Женщина, которая не могла забеременеть, делала куклу и играла с ней. В этом случае изготовление куклы является магическим способом вызвать появление на свет ребенка, элементом симпатической магии (подобное вызывает подобное). Сюда относятся куклы Желанница, Зольная кукла, Берегиня рода.
Обрядовые куклы.
Во многих обрядовых действиях славян используются куклы. Так, во время празднования кологодных (годовых) праздников куклы сжигаются, закапываются в землю, топятся в воде как символ, как бы отправляются в другой мир.
Возрождение традиций.
Сегодня интерес к народной традиционной кукле необычайно велик: проводятся мастер-классы, издаются книги, в Интернете можно найти много информации о способах изготовления кукол. В арт-терапии возникло даже такое направление, как куклотерапия. И это неудивительно. Ведь народная традиционная кукла является прекрасной альтернативой современным пластиковым игрушкам. Сделанная из натуральных материалов собственными руками или руками родных людей, она значительно теплее и добрее, чем купленная пластмассовая. Нам следует сохранить свою, отшлифованную веками, традицию. Современная технологическая эра разрушает психику людей. Ведь известно, что старинная хата с глиняным полом была намного полезнее, чем современный пол с подогревом. И понятен интерес малышей к традиционной кукле, которая приятна на ощупь, мягкая, с ней так приятно засыпать. А еще детям нравится, что она не имеет нарисованных черт лица, а значит, можно нафантазировать всё, что захочешь. Старинная кукла вобрала в себя всё, чего нам так не хватает в ХХІ веке – золото пшеницы и запах сена, нежность мягкой шерсти и домотканого полотна.
Материал взят из родовых тетрадей и записей.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Виды кукол и примеры заговоров к ним.

Берегиня

Эту куклу традиционно ставят напротив входной двери, чтобы она встречала всех входящих и не пускала злые силы в дом. Изготавливается она из ненужных, оставшихся от старых платьев, рубашек, наволочек, тряпочек. Считалось, если взять тряпочки от старой одежды человека, то куклабудет оберегать этого человека еще сильнее. Или если вы делаете куклу вподарок, тогда используйте лучше кусочки новых тканей. Еще нам понадобятся прочные красные нитки. Красный цвет считали нашипредки обережным, поэтому куклы завязывались нитками такого цвета.
Кукла на основе тугой скрутки с ровными краями. На скрутку надеваем рубашку — она же лицо. У куклы делаются грудь и по тому же принципу — попа. Оборачиваем нижнюю часть куклы. Формируем руки. Затем юбка, фартук, узелок. Повойник и платок. Пояс.
Примеры заговоров к Берегине:

Заговор-обращение к Матери Сырой Земле

Матушка Сыра-Земля!
Из тебя я рожден/-а, из тебя телом сложен/-а,
Ты меня носишь,
Ты меня кормишь,
Ты меня по смерти назад возьмёшь.
Матушка Сыра-Земля!
Охрани меня, Своё чадо,
Направи стезёю Лада!
Да будут дела мои — во славу Тебе!
Земнокланяюсь Тебе! Гой-Ма!
(Земной поклон.)

Заговор на благополучную беременность

Лада-Матушка,
Пресвятая Богородица!
Зародила невидимо
И разроди невидимо!
Милостивая Пресвятая Богородица,
Не оставь, не покинь меня,
Внучку Даждьбожью [имярек],
Отныне и вовек! Гой-Ма!

Столбушка

Это — самая древняя. кукла .
Кукла простая в изготовлении. Из названия можно понять способ изготовления ее основы.
Материал: или береста, плотно свернутая в трубочку, и скрутка из ткани — плотной или мягкой.
Основа-столбик используется при изготовлении самых разных куколок, которых делали и сами малыши, и их старшие братья и сестры.
Но кукол по дому не разбрасывали — их аккуратно хранили в сундуках.
Украсить закрутку можно разными способами: заплести косу, ярко нарядить, вышить передник, сделать затейливый поясок, придумать необычный головной убор. Настроение куколки может меняться в зависимости от игры, придуманной малышом.
Традиционная народная игрушка универсальна, она открывает перед ребенком большие возможности для творчества.
Кубышка травница

Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Подвешивали её там, где воздух застаивался, а также над колыбелью ребёнка. Внутри куколки — душистая трава. Куколку мяли в руках — шевелили, и по избе разносилсятравяной дух, который отгонял духов болезни. Через два года траву в куколке меняют– наполняют свежей душистой травой. Именно так поступали наши предки.
Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов болезни, и добрая утешница. Куклу давали играть детям. Еще её ставили около кровати больному.
Кубышка-травница– прекрасный подарок друзьям, родным и близким.

Кубышку-Травницу можно наполнять одной травой или смесью разных, вот несколько примеров:
Составы Кубышки-Травницы для хорошего сна и укрепления нервной системы:
• опилки, кора, иглы сосны, зерно гречихи;
• трава пустырника, листья мелиссы, соцветия ромашки аптечной
Составы Кубышки-Травницы для профилактики болезней:
• зверобой обыкновенный, соцветия ромашки аптечной, трава бессмертника песчаного;
• травы шалфея, тысячелистника и полыни;
• сосновые почки или иглы, веточки туи, несколько зерен абрикосовых косточек, семянки из чеснока;
• Соцветия ромашки аптечной, трава череды трехраздельной.
Во время эпидемий вирусных заболеваний лучше всего сделать куклу Травницу-Кубышку в основе которой будут заложены сосновые почки или семянки чеснока. При воспалении верхних дыхательный путей и гриппе — куклу набить чабрецом.
Действие Кубышки-Травницы, набитой одной травой:
• МЯТА – улучшает умственную деятельность. Согласно легенде свое название мята получила в честь римской богини Менты, которая олицетворяет память, разум и здравый смысл. Венки из мяты предписывалось носить студентам во время экзаменов, а также тем, кто хочет постичь трудную науку – философию. МЯТА содержит большое количество фитонцидов – веществ обладающих противовоспалительным и антимикробным действием.
• ЛАВАНДА – помимо приятного аромата лаванда обладает достаточно высокими антимикробными свойствами. Лаванда очень эффективное средство, снимающее сильную головную боль, высокое давление, внутричерепное давление.
• МЕЛИССА – обладает легким снотворным свойством. Мелисса проявляет антиаритмическую активность и может успешно применяться при различных видах нарушений сердечного ритма, а также при нервной дрожи, которая наблюдается в ночной период. Мелисса замедляет дыхание, уменьшает частоту сердечных сокращений, снижает артериальное давление
• ЗВЕРОБОЙ – великолепное средство, от бессонницы, неврастении.
• ЧАБРЕЦ – считается очень сильным антисептическим средством. Также ему присуще противовоспалительное, обезболивающее, отхаркивающее, бронхорасширяющее, спазмолитическое, слабое снотворное, многие другие свойства. Если Вы больны бронхитом и Вас мучает мучительный непрекращающийся кашель, воспользуйтесь чабрецом.
• ДУШИЦА – действует как успокоительное средство. Имеет свойство подавлять микробную флору при ангине.
Кукла «На здоровье»

Целительная кукла «На здоровье» делается только из льняных ниток, так как считается, что лён своими проиродными свойствами очень экологичен и забирая болезнь на себя, помогает человеку поправиться. Эта кукла ничем не украшается и не терпит суеты, а напротив, делать её надо, стараясь максимально пребывать в состоянии благости, сконцентрировавшись помыслами о больном человеке, для которого это делается. Можно зажечь свечу и читать молитвы или заговоры. Захворавшему ребёнку кукла кладётся в кроватку, он может с ней играться, а как только хворь уйдёт, кукла сжигается. Заплетая косу у куклы надо приговаривать: «На здоровье, на здоровье». По окончании изготовления и при передаче больному повторять: «На здоровье». Есть варианты, когда коса делается длинней раза в два.
Куклы Мотанки Свитаны

Издавна в каждом семействе лялька-мотанка исполняла роль оберега, была символом мудрости, берегиней рода, символом матери-прародительницы и связи между поколениями, одна из самых древних игрушек и сакральных существ украинского народа.
Кукла-мотанка не случайно не имеет лица. Ведь она возникла не как игрушка, а как сакральное создание. Она должна была призвать дух умершего или еще не рожденного человека к живым, пригласить его в круг семьи, к столу, или к тому ребенку, которого воспитывала. ОНА воспитывала. Потому что олицетворяла дух Предка, а следовательно, не девочка игралась куклой, а кукла, как старая баба передавала опыт прошлого новому поколению.
Сакральное существо с крестом вместо лица, символизирует гармонию вертикали (духовности) и горизонтали (земного развитя человека), то есть помогает гармонизировать пространство…
Куклу делали когда вызывали духа. Иногда ее уничтожали, сжигали, чтобы она забрала, например, болезнь. Если писанкой выкатывали болезнь, то куклу изготавливали тогда, когда надо было о чем-то быстро попросить или событие было значительно. Уничтожали ее когда пытались вылечить человека или вызвать дождь. То есть ее отдавали богам — она становилась жертвой и могла замещать собой живые существа. Поэтому ее лицо было отделено от любого лица, чтобы никто не пострадал во время уничтожения мотанки — дабы не навредить живым.
Наши предки считали что кукла с определенными выраженными чертами лица — будь то глаза или уста — может привязывать душу того, кто с ней играет, что может понести за собой нежелательные последствия. Кроме того, за таким крестообразным личиком можно представить себе кого угодно. И главное, крест в кругу — это солярный знак, поэтому кукла с таким лицом несет в себе солнечную энергетику. Ну а в головку мотанки часто завязывали зернышки пшеницы. Это тоже придавало ей сакрального значения, потому как когда его «прячут» оно оживает, прорастает и опять начинает извечный коловорот жизни. Поэтому мотанку связывают с представлениями о жизни и небытии, с опытом прошлых поколений и их связью с поколениями будущими.
Лялька-мотанка ни в коем случае не шьется, не прокалывается иголками и булавками — исключительно мотается. Отсюда и название — мотанка. Иголку можно использовать лишь при изготовлении одежды для куколки и ни в коем разе не пришивать ничего к самой кукле. Не колоть ее.
Поскольку изготавливалась лялька-мотанка из тех материалов, которые были под руками — солома, старые ненужные вещи, а одевалась в лоскутки из старой одежды матерей и бабушек, то неудивительно, что такая кукла, сделана собственноручно, обласкана песнями и сказками, одета во все свое, домашнее, родное — была оберегом в семье. Если в семье болел ребенок, то ему делали специальную куклу-мотанку, которую сматывали из той травы, которая поможет при болезни — и давали ребенку — и забава, и целительный еффект…
Заговор от лиха

Иду я по чистому полю,
Навстречу бегут семь духов с полудухами,
Все чёрные,все злые, все нелюдимые.
Идите вы, духи с полудухами, к лихим людям,
Держите их на привязи,
Чтоб я от них был цел и невредим
Во пути и дороге, во дому и лесу,
В чужих и родных, во земле и на воде,
Во обеде и на пиру, в свадьбе и на беде!
Мой заговор долог, мои слова крепки!
Кто моё слово испровержет,
Ино быть вовсём наиново,
По-худу,по-недобру, как вопреди сказано! Гой!

Обрядовая кукла «Купавка»

К празднику Купалы создавалась обрядовая кукла Купавка.
Это обрядовая кукла одного дня. В ночь на Купалу её спускали на воду. Тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни, невзгоды, печали и страдания. Такое значение придавалось очистительной силе воды.
Обереговая кукла «Неразлучники»

Кукла Неразлучники — символ и оберег крепкого семейного союза, поэтому делается как бы на одной руке, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и беде.
В настоящее время традиция сохранилась. Теперь, как и сотни лет назад, несмотря на технический прогресс, можно сделать кукол своими руками и подарить новой семье от чистого сердца с пожеланием никогда не разлучаться.
В русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол – свадебных неразлучников. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое. После свадебного торжества эта кукольная парочка хранилась в доме как оберег семейных отношений и верности.
Пример Заговора на неразлучников:

Свадебный заговор на повязание

Как сии нити вяжутся-заплетаются,
Также бы и нити судеб
Добра молодца, князя-боярина [имярек]
Да красной девицы, княгини-боярыни [имярек]
Завязались-заплелись!
Крепко да лепко сие слово,
А несть иного! Гой!

Свадебный заговор

Сварог по Небеси ходил,
Он гвоздочки собирал,
Честну свадебку ковал —
До седой головушки,
До белой бородушки,
Крепко-накрепко,
Крепко-накрепко!
Гой, Свароже в Небеси!
Гой, Свароже на Руси!
Скуй нам свадебку —
До седой головушки,
До белой бородушки,
Крепко-накрепко,
Крепко-накрепко!
Сварог-Батюшка, скуй!
Лада-Матушка,сладь!
Велес-Сватюшка,богатства даруй!
Макоша-Матушка,нити связуй!
До седой головушки,
До белой бородушки,
Крепко-накрепко,
Крепко-накрепко!
Роду небесну —во славу!
Роду земному —во здраву!
Гой,Свароже! Слава!

Обереговая кукла «Крупеничка»

Куколка «Крупеничка» (другие названия «Зернушка», «Зерновушка», «Горошинка») — это оберег на сытость и достаток в семье.
Традиционно куклу наполняли гречишным зерном. Крупеничка — главная кукла в семье. Первые горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. Зерно в ней символизировало сбережённые силы Кормилицы Земли. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового урожая. Ее наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым, и в семье будет достаток.
Значения круп в Зерновушке:
Гречиха — сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном
Рис — самое дорогое зерно, на праздник
Перловка — на сытость
Овес — на силу.
Можно и все крупы положить. Так же на дно куклы иногда кладут монетку.
Крупеничка (или Зернушка) – это тряпичная кукла-оберег на сытость, достаток в семье и хозяйственность.
Крупеничка была главной куклой в древнеславянской семье. При сборе урожая эту куклу заполняли зерном, наряжали и бережно хранили в красном углу. Традиционно тряпичную куклу наполняли гречишным зерном или пшеницей. Славяне верили, что если Крупеничка доверху наполнена зерном, то следующий год будет сытным и благополучным, и что именно Крупеничка принесет в дом достаток и благополучие.
Во времена неурожая из куклы по чуть-чуть брали зерно и употребляли в пищу. По внешнему виду Крупенички можно было судить о достатке и благополучие в семье – если кукла была худая, значит, в дом пришла беда, голодают люди в нем и достаток покинул семью.
Помимо Крупенички у наших предков было много обережных традиционных кукол, в основном это были тряпичные куклы: и Вепсская кукла, и Кукла пеленашка, и Желанница, и Женская суть. Все эти куклы не были игровыми, в них была сила веры, земли, теплых рук, которые изготовили эту куклу.
Тряпичные куклы, в старину, играли огромную роль:
• они были участницами многих праздников и обрядов;
• были оберегами;
• являлись символами счастья, добра, благополучия и продолжения рода;
• ребенок, играя с ними, приобщался к культуре и традициям своего народа.
• тряпичные куклы дают большие возможности для творческой самореализации и развития личности ребенка и фантазии.
Пример заговора Крупенички:

Заговор на урожай

Умоюсь я, внук (-ка) Даждьбожий (-я) [имярек],
Утренней Зорёй—
Утренней росой,
Реку таковы слова:
Уж ты, Зоря Утренняя,
И ты, Зоря Вечерняя!
Пади ты на мою рожь,
Дабы она росла—
Как лес высока,
Как дуб толста!
Будьте, мои слова,
Крепки и лепки! Гой!

Кукла Макошка.

Макошка – оберег, которая является покровительницей женских ремесел и рукоделий. 28 октября отмечается день Макоши. В этот день девки хвастались своими рукодельями. Ее одевали в народный костюм, а руки украшали ленточками, кружевами, привязывали небольшие орудия труда – игольницы, ножнички, пяльца. Кукла Макошка так эе может являться своего рода игольницей и хранительницей предметов рукоделия. Она является помощницей в домашних хлопотах и обязательно должна быть у каждой хозяйки.
Вепсская кукла

Вепсская кукла (капуста, рванка) – обрядовая кукла, которая делается из старых вещей без использования ножниц и иглы. Матери делали вепсскую куклу своему ребенку. Кукла согревала колыбельку и отводила порчу. Девки делали куклу когда понимали, что им пора выходить замуж, и выставляли на окно, чтобы парни знали что пора свататься. Еще Вепсская кукла олицетворяет собой образ замужней женщины, кормилицы. Ее большая грудь говорит о том, что она может прокормить всех. Вепсская обядовая кукла – хороший талисман и оберег как для детей, так и для взрослых девой и замужних женщин!
Кукла «Мамка»

Кукла Мамка — подарок и оберег материнству.
Пример заговора Куклы Мамки
Обращаюсь я кБогиням,
Рожаницам-Берегиням!
Я дары Им приношу
Да заботушки прошу:
Мне под сердце загляните,
Моё чадо сберегите,
А когда настанет срок,
Развяжите поясок!
Поубавьте мою боль,
Непускайте близко хворь!
Коль родится девица,
Будь сройна,как деревце!
Коль родится богатырь,
Крепок будь,как Алатырь! Гой!


Заговор роженицы
Лада-Мати!
Ко мне слети,
Нет —посыльников пошли:
Сынка — как соколка,
Дочку — как ласточку! Гой-Ма!

Кукла северная берегиня

Кукла «Северная Берегиня» — это оберег для дома. Её ставили в северный угол избы. Она охраняла и приносила благополучие дому.
Материал взят из родовых тетрадей и записей.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Осознанные сновидения. Выход из тела. Астрал.

«Что такое осознанные сновидения, какими они бывают, можно ли научится самому?»

Подобные вопросы мне задают очень часто.

Вот после одного из таких вопросов, я все — таки решил написать эту статью и познакомить Вас мои читатели с понятием осознанных сновидений. Для начала давайте разберемся с самим понятием – Что же такое «осознанное сновидение» или как его еще называют «Выход в Астрал». О практических техниках выхода, в этой статье я рассказывать не буду, данная статья написана для того, чтобы лишь познакомить с понятиями, а не научить.

Что такое осознанное сновидение?

Осознанное сновидение(ОС) – это сон, в котором человек чётко, на 100%, понимает, что на самом деле он спит в кровати, а весь мир вокруг построен в его воображении – абсолютно реальный мир, иногда он кажется даже более реальным чем “настоящая” реальность. Когда человек обнаруживает себя в осознанном сне, он может остановить игру по сюжету сна (перестать реагировать на сюжет) и начать новую игру, которая ему интересна. Например – левитировать(летать). Большинство людей никогда не испытывали осознанных снов и не представляют себе, на что они способны. Некоторым людям наоборот абсолютно естественно видеть сны с пониманием, что это сон, но они никак не используют это знание. И только небольшая часть людей, которые намеренно тренируют этот навык, могут испытать осознанные сновидения в полной мере. На сегодняшний день, самое раннее упоминание осознанных снов находится в тибетском манускрипте VIII века “Йога состояния сна”. А широкую известность осознанным снам дали произведения Карлоса Кастанеды. До недавнего времени осознанными сновидениями занимались только философия, магия, религия и мистика. Но в XX веке в эту область пришла наука. И вот что наука смогла выяснить:

Они существуют?

Стивен Лаберже, научный “первооткрыватель” осознанных снов, провёл очень интересный эксперимент, чтобы доказать, что они существуют. Оказывается, во время сна у человека блокируется большинство мышц, чтобы избежать опасностей “лунатизма”. Во сне человек ходит в “ментальном” теле, а физическое тело остаётся неподвижным. За исключением одной важной группы мышц: глаза продолжают двигаться. Во время эксперимента с испытуемым договорились: когда он обнаружит себя в осознанном сне, он остановится и сделает специальное упражнение глазами: несколько движений вверх-вниз, вправо-влево, вокруг и т.д. В то время как человек спал, и датчики мозга фиксировали состояние сна, датчики движения глаз зафиксировали в точности те движения, которые должен был сделать испытуемый. Когда он проснулся – он подтвердил, что испытал осознанный сон и выполнил требуемое упражнение. После того, как эксперимент повторили несколько раз в разных вариациях, сомнений не осталось: человек во сне может осознавать себя и проявлять свободную волю. Осознанные сны существуют.

Какие бывают техники?

Техники ОС можно условно разделить на две группы:

• Техника принудительного выхода из тела посредством введения в трансовое или гипнотическое состояние – широко использовалась во время Второй Мировой Войны, для получения военных сведений, раскрытия скрытых замыслов и тайн. Затем в после военное время да может и сейчас применяется в закрытых гос. структурах.

Цель такой техники – влияние на личность человека с подавлением его воли.

• Техника добровольного самостоятельного выхода из тела посредством вхождения в измененное состояние(ИС), трансовое состояние, состояние гипнотического опьянения(самогипноз) – широко использовалась и используется мистиками, магами- практиками, шаманами (Шаманские Путешествия), для получения тайных знаний, информации, обучения или для посвящений.

Опасность осознанных сновидений.

Зигмунд Фрейд и более современные сомнологи считают, что сновидения призваны снимать психическое напряжение, удовлетворяя желания, даже самые потаенные и часто противоречащие морали общества, в котором живет человек. Во сне мы ведем себя как дети, сдерживающие центры молчат, и желания могут быть самыми непосредственными, вплоть до смерти ближнему. На этом основан механизм сновидений: они должны остаться неразгаданными. Именно этим обстоятельством объясняется тот факт, что большинство снов плохо запоминаются и остаются для нас загадкой. Однако такая ситуация человечество не устраивает, и мы готовы вторгнуться в тайны тайн, не зная, что нас там может ожидать. Осваивая технику управления сном, следует четко понимать, какую несут опасность осознанные сновидения: стирание грани между сновидением и реальной жизнью, дестабилизацию личности, неадекватное восприятие реальности, возможен сильный испуг и стресс от встречи с непознанным, с нечистью. Не следует слишком увлекаться и усердствовать в освоении техники, все должно быть в меру, а психика уравновешенна — советуют многие практикующие управляемые сны.

Зависимость.

Не следует привыкать к практике управления сном с целью ухода от реальности. Если мысли о событиях сна вытесняют мысли о повседневности, следует остановиться и задуматься: приносит ли вам ваша жизнь удовлетворение, и от каких проблем вы прячетесь в мире сновидений.

Неадекватность восприятия

реального мира может появиться, если у вас нестабильна психика или вы недостаточно проработали методы практики контроля над сном. В управляемом сне человеку легко удаются многие вещи, невозможные в обычной жизни: контроль событий, манипулирование другими людьми, легкое решение тех или иных проблем, устранение неприятностей. Перенос манеры поведения во сне в повседневную жизнь, чреват неадекватным поведением и проблемами в личной, социальной и профессиональной областях.

Дестабилизация личности

грозит прежде всего, тем лицам, кто не запоминал обычные сны, но преуспел в этом благодаря новой практике. Может произойти стирание границ между подсознанием и сознанием, управлением сном и бодрствованием, фантазией и реальностью. Утром после осознанного сновидения рекомендуется отсортировать сон от обыденности.

Мистическое.

Многие практикующие управление сновидениями сталкиваются с необъяснимой и ужасающей силой, отнимающей энергетику. Степень страха сравнивают с электрическим ударом, умноженном на порядок. Энергетическое и физическое восстановление после такой встречи с непознанным может длиться несколько дней. Для безопасности во сне стоит вежливо обращаться со всеми существами и предметами, присутствующими в сновидении.

Ложные пробуждения.

Иногда, пытаясь выйти из осознанного сна путем пробуждения, это сразу не получается. Спящему кажется, что он уже проснулся, но сон продолжается. Это может напугать, особенно, если сюжет развивается неприятный, может появиться панический страх, что проснуться вовсе не получится, страх остаться по ту сторону реальности. Поэтому заранее следует продумать действия, которые вам нужно совершить, чтобы остановить сон: лечь в свою привычную постель и принять любимую позу, к примеру.

Признаки развития серьезных побочных эффектов:

• Способность не замечать сильную боль или игнорирование источников сильной боли.

• Глубокое погружение в несуществующий мир: компьютерные игры, фильмы, телепрограммы.

• Обнаружение результата действия, которое вами не совершалось.

• Важные события из жизни невозможно вспомнить.

• Неузнаваемость знакомых мет.

• Раздвоение личности.

• Реальные люди и предметы воспринимаются как несуществующие.

• Расплывается и видится как в тумане окружающий мир.

• Незнакомые вещи обнаруживаются среди ваших.

• На вас одета одежда, которую вы не одевали.

• Вы не узнаете родных и друзей.

Типичные противопоказания:

• Отклонения в психике (шизофрения, мания преследования и др.), наличие фобий или предрасположенности к ним.

• Заболевания или состояния здоровья, при которых нежелательны яркие эмоциональные впечатления и переживания.

Решив познать таинственный мир, следует четко понимать, что этот феномен не изучен до конца. В осознанных сновидениях происходит взаимодействие с собственным подсознанием, а это не может быть абсолютно безопасно.

«Психиатры предупреждают: осознанный сон граничит с патологией психической. Те, кто научился им управлять признаются: там у человека получается все, тормозов нет. Между тем, переживаемый в осознанном сновидении опыт, запоминается телом, фиксируется не только на уровне мышечной памяти, но и высших мозговых рефлексов. Осознанные сны в некоторых случаях могут спровоцировать шизофрению, считают медики.

Как распознать осознанное сновидение.

Человек, желающий осознать сон, задается основным вопросом: «Как определить, что это сон?» Ответ непрост, но возможен. Существуют методы, помогающие в этом: попытки проткнуть свою ладонь пальцем или взлететь зачастую срабатывают, ведь в сновидении свойства пространства и объектов могут частично поддаваться влиянию намерения спящего. По отзывам некоторых практикующих, они ощущают некую упругость при попытке протыкания своей ладони или твердого предмета пальцем, иногда им требуется несколько попыток. Возникает и встречный вопрос: «Как понять, что это не сон, а реальность?»

• Если, закрыв рот и зажав нос пальцами, вы можете дышать,

• Обстановка места в сновидении отличается от аналогичного места в реальности.

• Прочитайте дважды какую-нибудь надпись, вы спите, если надпись при этом меняется.

• Посмотреть на обычные часы с циферблатом,

• Посмотреть на любой источник информации, она будет меняться.

• Попытаться прокрутить предыдущую минуту, если не получилось, то вы спите.

• При помощи выключателя пробовать включать или выключать свет: выключатель может вовсе не работать во сне или создавать эффект, когда при горящем свете все равно темно.

• Смотреть долго на собственные руки – они в сновидении меняют внешний облик.

• Если вы испытываете неуверенность, реальность это или сон, значит вы во сне – в реальности вы не станете задавать себе этот вопрос, и только во сне озадачиваетесь им.

• Большие пространства в неосознанном сновидении преодолеваются мгновенно, если вы это замечаете, значит, вы во сне. К примеру, сев в машину для дальней поездки, подробности однообразия дороги будут отсутствовать.

• Во сне, проявляя силу воли и терпение, можно производить удивительные вещи: менять ночь на день и наоборот.

• Могут не работать в сновидении причинно-следственные связи: выключатель может не выполнять свою задачу, а надписи меняться каждый раз при обращении на них внимания, вы теряетесь в пространстве и во времени, не можете понять, где вы находитесь и зачем оказались в этом месте.

Все эти действия не гарантируют понимания спящим, что он находится во сне: можно взлететь, увидеть изменой привычную обстановку, очутиться в неизвестном городе, проткнуть пальцем ладонь, но все равно не поверить, что это сон. У человека есть некая твердая убежденность, что он находится в реальности, в сновидении осознать себя непросто.

И в заключении хочу напомнить, будьте внимательны, не делайте не обдуманных поступков и не забывайте о том, что магия и шизофрения ходят бок о бок, и вы даже не успеете и заметить, как перешли грань.
С ув. Алексей Скидан(Волхв Велемудр)

Старинные домашние обереги, какие они были? Искусство гармонизировать пространство вокруг себя существует тысячи лет и помогает создать в доме благоприятную атмосферу. Были свои секреты и у наших предков. Ведь дом — это тоже живой организм со своей энергетикой, душой и потребностями. Славяне издревле украшали, оберегали и охраняли его с помощью магической силы оберегов. Предки знали, как защитить жилище от всякой нечисти и наполнить его благополучием, миром, удачей и счастьем! А это — самое главное: тогда и люди, живущие в нем, счастливы.

Домашний очаг.

Специальные ритуалы начинали проводить еще перед постройкой дома: выбранный участок земли обкатывали по всему периметру глиняным шаром, который затем закапывали. А в землю на этом месте прятали монеты, чтобы в доме водились деньги. Под порог клали еловую ветку или зубчик чеснока — они не пускали в дом плохого человека. Пучки сухих трав (зверобоя, полыни) развешивали на окнах, а на ночь — «закрещивали» (крестили), чтобы «запечатать» проход между нашим и потусторонним мирами.

Особого внимания в доме заслуживала печь. Она не только была местом для приготовления пищи, но и являлась символом сплоченности семьи, тепла, уюта — всего того, что сейчас называют «домашний очаг». Ее регулярно белили, украшали орнаментом, содержали в чистоте, в наше же время эту функцию выполняет камин. Еще в избе обязательно была Берегиня (изображение, кукла или чур) — славянская богиня, породившая всё живое и охраняющая его, а затем уже в христианскую эпоху она трансформировалась в Богородицу. От ее имени и происходит слово «оберег».

Главные обереги славян.

Над дверью внутри дома всегда вешали подкову — главный славянский оберег и символ удачи, счастья и благополучия, а еще — препятствие для злых сил: по поверью, нечистая всегда ходит кругами, а добираясь до одного конца подковы, вынуждена развернуться и уйти. Если повесить подкову вверх «ножками», то она принесет в дом достаток, вниз — защитит от злых людей. А снаружи, на двери или стене, висело деревянное колесо — древний символ солнца, считавшийся у славян магическим.

Кстати, сейчас в Европе на Рождество принято вешать нарядный венок на двери — это тот же символ обновления жизни, радости. Венок у славян — символ бесконечности рода, защиты от злых сил, эта традиция сохранилась во многих семьях и по нынешний день. Его (венок) также клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, в гнездо наседки — чтобы хорошо неслась, в колыбель новорожденного — для здоровья. Были и другие обереги.

Обереги и талисманы древних славян.

Считалось, например, что колокол, колокольчики или бубенчики отводят и уничтожают зло, отгоняют злых духов их всегда в доме было огромное количество. И снова видим переплетение древних обычаев с современностью – например бубенцы в старину, музыка ветра сейчас. Веник, поставленный вверх ногами, защищает дом, выметая нечисть. Горшки, часто служившие головами огородных пугал, на самом деле считались также мощной защитой от зла. В древности даже различали горшки по «половой принадлежности» («горшок» или «горшица»), в зависимости от звука при постукивании по нему. В горшице, говорят, и каша лучше варилась.

Зеркало отражало опасность: его вешали над дверью дома или друг напротив друга возле двери и даже клали в колыбельку младенца, а женщины носили всегда с собой, также зеркалами украшалась особая ритуальная одежда – например шаманы украшали свои наряды отполированными пластинами метала.

Магическая геометрия.

Очень трепетно славяне относились к солярным символам — тем, что означали солнце. Ведь оно давало тепло и энергию всему живому, питало жизнью. Знак солнца — круг или круг с точкой в центре либо крест (да-да, крест как символ был распространен задолго до возникновения христианства и считался надежным оберегом от темных сил).

Каравай.

В давние времена хлеб считался щедрым даром, которым награждала матушка земля за труд, старание и терпение. Каравай как символ наивысшего плодородия и богатства присутствовал в различных славянских празднествах и обрядах. Да и сейчас сохранилась традиция печь каравай, например, на свадьбу и благословлять им молодых. Тогда же круглый свадебный каравай символизировал собой Солнце, которое должно было взять под свое покровительство молодых и дать им свое благословение. Само наличие каравая на свадьбе предвещало долгую и зажиточную семейную жизнь. Также каравай пекли на Новый год, его приготовление было ритуальным и требовало специальной подготовки. Длилось это таинство целые сутки. Правда, славяне отмечали Новый год 24 декабря (начало нового солнечного цикла). Но это не помешало им передать нашим поколениям отзвуки его пышного празднования. Новый год(Коляду) встречали колядованием и маскарадом, гуляньями с песнями и плясками, зажиганием ритуального костра, пожеланиями счастья друг другу.

Другими символами-оберегами были треугольник (символ огня) и ромб (символ земли). Эти знаки часто вышивали на одежде.

Растения обереги.

Особое значение предавалось и растения, овощам и травам.Тыква символизировала плодородие, перец— здоровье; подсолнух — успех: мак — долголетие; мешок с травами и зерном — богатство и достаток. Многие в доме имели даже специальный тканевый «мешочек плодородия», наполненный разнотравьем, фасолью, семечками, головками чеснока, кукурузой, семенами — на счастье.

Считалось, что свойствами оберега обладают роза, василек, укроп, базилик, лоза и изделия из нее. Калина символизировала счастье и увеличение семьи, подсолнух — верность и стойкость духа. Собирая растения, их не срезали, а рвали — так травки-цветочки лучше воспринимали биополе человека. Для охраны дома, защиты его от ссор брали веточки вербы или березы и расставляли по комнатам. Ждали, пока распустятся листочки. От порчи оберегали и можжевеловые ветки, разложенные по углам дома. А чертополох издавна отпугивал чертей и колдунов (отсюда и название). От беды оберегала полынь, а беса изгоняла колючая акация. Также от сглаза защищали крапива, собранная в пору цветения, лук и чеснок (их раскладывали по дому в полотняных мешочках).

А вот камыши, вьющиеся и засохшие растения — наоборот, для дома опасны: считалось, они притягивают несчастье, предвещают болезнь и смерть. Ковыль—вестник вдовства, а анютины глазки традиционно — могильные цветы. Хвойные уместно держать в доме лишь в период новогодних праздников, в остальное время года это считалось плохой приметой.

Куклы обереги.

Мощным оберегом были у славян текстильные обрядовые куклы — мотанки. Их наши предки делали без ножниц и иголок, из соломы, ниток или тряпочек, и каждая кукла наделялась определенной силой в одной из сфер жизни. Например, «пеленашка» отводила беду от новорожденного (клали к нему в кроватку), «кормилица» была покровительницей достатка и благополучия в доме, «зерновушка» приносила урожай и богатство. Существовали также и свадебные куклы. Если же человек хотел избавиться от чего-то: от болезни, недомогания, неприятностей и бед, — при изготовлении куклы в нее вплетали все, что их символизировало, и затем сжигали на костре либо топили (так же как сжигали, например, на Масленицу куклу, символизирующую зиму). Эти куклы не имели лица, вместо него был крест из ниток, солярный обережный символ. Некоторые куклы-берегини переходили от матери к дочери, передавая таким образом женскую силу и осуществляя связь поколений.

Материал взят из родовых тетрадей и записей.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр)

и

Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

В предверии одной из главных ночей года (Велесовой Ночи) или всем известной Вальпургиевой ночи, я хочу продолжить тему славянской нежити и рассказать о обитателях озер, рек, лесов и рощ.

Догадались? Речь пойдет о Водяных, Русалках, Мавках, Болотниках и Лешем и Полевиках.

Повелители лесов.

Леший и его сородичи

Вольный дух и хранитель лесов и рощ леший, получил в народе не меньше полусотни имен и прозвищ – в зависимости от облика и занятий. Леший – главный в лесу, властелин, царь растительности и тропинок, старший меж лесными обитателями. Нередко леший воплощает собой всю чащу – он огромен, «с глазами как звезды», ходит с ветром, по направлению которого можно узнать, куда он идет. При этом не оставляет следов, бурлит водой в реке, шумит деревьями, свищет, кричит разными голосами, словно заполняя собой окружающий мир.
От прочих существ леший отличается признаками, присущими только ему: если он проходит, то ростом равняется с самими высокими деревьями. И наоборот, на прогулке он может выглядеть и как малая былинка, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Лешему приписывают способности к оборотничеству: например, он может показаться в виде дикого зверя – медведя, оленя, кабана и прочих. В то же время способен вселяться в малых зверей, травы и деревья, даже в старые пни и коряги: «Носится леший по своим лесам как угорелый, быстро, едва уследишь за ним, и всегда без шапки, часто с огромной дубиной в руках». По виду – мохнатый, с клиновидной головой и зачесанными налево волосами.
По другим источникам – это простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обувка не на ту ногу; глаза горят зеленым огнем, волосы длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем схож с человеком, но только весь с головы до пят оброс шерстью. Встречному старается показаться обычным человеком, но его легко разоблачить, если посмотреть из-за правого уха коня. Тогда он предстанет дряхлым стариком или косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой. Увидеть лешего можно также через хомут и три бороны. Иногда он предстает перед людьми в чем мать родила: обросший мхом и лишайником, иногда – в длинной белой рубахе с широченными рукавами.
Жена лешего лешачиха – неряшливая черноволосая женщина, особенно не заботящаяся о своем внешнем виде. (Вероятно, из-за непривлекательности супруги хозяин леса любит ухаживать за женщинами, склоняя их к греховным делам.) Лешачиха забирает в домах оставленную без благословения пищу, крадет детей, заставляя их работать на себя. Порой, превратившись в молодую женщину, она соблазняет одиноких мужчин, берет в любовники путников, остановившихся в лесных избушках. Бывает, что лешачихи наведываются к дровосекам под видом их жен. Для мужика такое сожительство редко оканчивается благополучно: спустя некоторое время он начинает чахнуть, тосковать и вскоре умирает, если только не решит покинуть людей и сам не обратится лешим, навсегда поселившись в чащобе. Чтобы избавиться от лешачихи, надо надеть ей крест на шею либо отстегать ее рябиновой веткой.
Дети лешего и лешачихи лесавки – маленькие серенькие человечки, похожие на ежей. Живут в прошлогодней листве и бодрствуют с конца лета до середины осени. Они поднимают листву, шелестят высокой травой, засыпают пеших и конных трухой, обматывают паутиной, а натрудившись, сворачиваются в мохнатенькие клубочки и долго отсыпаются. За лесавками присматривают старик листин и бабка листина. Это духи тихие – не шуршат, не буянят, тихо сидят в куче листвы возле пня и командуют, кому и когда шелестеть.
В другой версии лесавки описываются как бледные высокие девушки с длинными черными волосами. В белых грубых рубахах, подвязанных осокой, а то и вовсе обнаженные, они бегают по глухим лесам, напевая лесавкины песни. Могут заманить неосторожного путника в непроходимую чащу леса и оставить одного на погибель. Излюбленное занятие лесавок – красть младенцев, которых они забирают ночью из люльки и закармливают до смерти. Если младенец оказывается некрещеной девочкой, уносят ее на болото и растят как лесавку. Обычно для защиты от их набегов матери-ведуньи кладут в кроватку ребенка раскрытые ножницы или нож.
Жилище лешего – бревенчатая изба в густом ельнике вдали от людских поселений. Порой в больших лесах живут по два и по три леших, которые постоянно ссорятся между собой. Часто дело доходит до драки: соперники бьют друг друга столетними деревьями и стопудовыми камнями, отбитыми от скал. Нередки и битвы леших с водяными, преимущественно в ночную пору.
Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. Этим лесной хозяин напоминает лесных эльфов шведского фольклора.
Леший любит тишину, но может и пошалить: заберется на дерево и давай диким криком грибников пугать. Или корнем прикинется и подножку человеку подставит. Путник упадет, нос расшибет, а леший хохочет-веселится! И грибник перепуганный, сбившись с пути, будет долго плутать по лесу. Довольный своей шуткой, захлопает в ладоши леший, и от этого пойдет по лесу шум и гром, да только заблудившемуся все это совсем не в радость.
Излюбленное время лешего – сумерки, ночь. Но в полумраке чащобы, на темных дорогах и тропинках он появляется и утром, и днем. По общераспространенным представлениям, в лесах, болотах пролегают невидимые «дороги лешего», попасть на которые опасно: лесной владыка может «отбросить» попавшегося ему на пути человека, покалечить, увести за собой, а то и сгубить.
Иногда лешие уводят с собой детей, после чего те дичают, перестают понимать человеческую речь и носить одежду. Взамен похищенного младенца лешие иногда кладут в колыбель связку соломы или полено, но бывает, что взамен оставляют свое дитя – безобразное, глупое и обжорливое. Достигнув 11 лет, этот подмёныш убегает в лес, а если все же остается с людьми, то становится колдуном.
Чтобы запутать путника в лесу, леший с умыслом переставляет знаки или прикидывается деревом, которое для путников служит приметой. В другой раз он принимает вид знакомого человека и, заводя разговор, украдкой отводит встречного от дороги. А еще может заплакать, будто ребенок, или застонать, как умирающий, чтобы заманить в чащу леса сострадательного мужика и защекотать его до смерти.
Вмешивается леший и в бытовые дела сельчан. По поверью каждый пастух должен подарить лешему на лето корову, не то он озлобится и перепортит все стадо. Охотники тоже приносили ему подношение в виде краюшки хлеба или блина, выкладывая его на каком-нибудь пне.
При приближении женщины леший норовит затащить ее в свою избушку. Чтобы освободить пленницу, рекомендуется поскорее отслужить службу. Правда, поможет это лишь в том случае, если девушка во время пребывания в гостях ни разу не отведала пищи. Если пленница выполнила это условие и были проведены службы, леший выводит ее туда, откуда и похитил. Впрочем, в некоторых преданиях Западной Украины рассказывали, как девушки сами убегали в лес, но через несколько лет возвращались к людям, причем обученные всяким лесным премудростям, колдовству и знахарству, да еще и с деньгами. Те же, что не вернулись, становились женами лесных духов.
Любимая присказка лешего: «Шел, нашел, потерял». Если, как говорилось, леший «обойдет» путника, тот непременно потеряет дорогу и может заблудиться буквально «в трех соснах». Во избежание таких приключений существовали верные способы рассеять морок лешего: человек должен ничего не есть или носить с собой очищенный от коры сучок липы (лутовку). Кроме того, можно надеть всю одежду наизнанку или перевернуть стельки и переобуться – левый ботинок надеть на правую ногу и наоборот. Только после этого удастся отыскать дорогу из леса.
Проклятых и заблудившихся, не сумевших найти путь домой или не «отведенных», не спасенных родными лесной хозяин забирает себе «в присягу». Вырваться от него можно посредством молитвы или, напротив, матерной брани, а также рассмешив лешего, крикнув «овечья морда, овечья шерсть».

По польскому поверью, леший любит сидеть на старых сучьях в образе совы, и, видимо, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. Есть даже поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам сатана». На деревьях лешие проводят большую часть времени; качаться и развлекаться для них – самое любимое занятие, отчего в некоторых губерниях лешему давали название «зыбочник» (от зыбки, люльки).

Согласно поверьям севера, леший «кричит на разные голоса: и по-ребячьи, и по-бабьи, и по-мужичьи, ржет и по-лошадиному». Он также «поет петухом, кричит курицей, кошкой, малым ребенком». Есть для путников и предостережение: в лесу может свистеть только «хозяин», но не человек – иначе тот обидится.
В народном месяцеслове Велесова Ночь 1 мая и Купальская ночь на 24 июня считалась временем, когда активизируется и проказит всякая нежить, в том числе и леший. А в ночь под Рожаници (4 сентября), по поверью, лешие выходили из леса в поле, бегали по деревням и селам, раскидывали снопы по гумнам и вообще творили всякие бесчинства. Для охраны гумен поселяне выходили к загородям, вооруженные кочергой и в тулупах, вывернутых наизнанку. Также особым «срочным днем» лешего считался Овсень (25 сентября), день, когда «лешаки» сгоняли в особые места лесное зверье, – в эти моменты попадаться им на пути было опасно.
Любопытное сказание связано в народе с днем 22 октября: на Осенние Деды, считали крестьяне, лешие с лесом расстаются. Именно в этот срок они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес, поскольку там страшно: «леший бесится». Говорили также: «Леший – не свой брат, переломает все косточки не хуже медведя».
Однако с лешим вполне можно было и поладить. Во избежание каких-либо неприятностей каждый, приходя в лес, должен с ним поздороваться и попросить разрешения на ночевку или сбор лесных даров; желательно оставить под деревьями или на пеньке угощение для лесного хозяина и прочих обитателей. Доброго и умного путника он еще и одарит, покажет всякие красоты и чудеса. Может помочь или ответить на разные вопросы. Любит поговорить со знающим человеком и позагадывать загадки.

Тем, кто хочет его позвать, надо знать присказку: «Дедушка леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою, покажись таковым, каков я». После таких слов леший, если пожелает, явится в человеческом обличье и с ним можно будет поговорить о жизни.

Чаще всего лешего видели в Купальские дни: в этот период он ходит по лесу рядом с людьми, смотрит на их игры и забавы. В людские поселения заходит редко, уважительно относясь к их служебным духам – домовым и банникам.
Надо сказать, что знакомых, родичей и помощников у лешего не счесть. Среди них – пущевики, полевики , лесной дух аука, моховики и прочие сущности. Пущевик, как правило, живет в непроходимой чащобе – пуще. У него руки как сучья, ими он цепляет путника, срывает одежду, норовит попасть в глаза, чтобы не допустить в свои владения. У него сверкающий взгляд, косматые зеленые волосы, он то кустом колючим прикинется, то корягой, то веткой. Во владениях пущевика вечный мрак и постоянная влажная прохлада даже среди самого жаркого лета. Здесь всякое движение замирает, всякий крик пугает до дрожи – редко кто может избавиться от тягостного, хотя и невидимого присутствия пущевика.
В отличие от прочей нежити, дух леса аука не спит ни зимой, ни летом. Выглядит на первый взгляд довольно безобидно: маленький, пузатенький, с надутыми щеками с круглым выпуклым брюшком. Живет аука в самой глухомани леса, в избушке, проконопаченной золотым мхом. Зимой, когда лешие спят, ему раздолье! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, забыв обо всем на свете. И делает это аука не от злости, а для собственного развлечения. И чтобы не попасть в такую ситуацию, следует внимательно прислушиваться и по голосу отличать человека от лесной нечисти.
Другой дух с ласковым именем боли-бошка предпочитает прятаться в ягодных местах. При встрече с людьми предстает бедно одетым грустным востроносым старичком: весь в лохмотьях, взгляд печальный, выражение лица скорбное. Однако, если присмотреться, можно заметить хитринку в его глазах. Боли-бошка с глубоким вздохом сообщает встречному, что потерял свою суму и просит-умоляет помочь ее найти. У того, кто посочувствует и примет горестное признание за чистую монету, тотчас заболит голова, кроме того, человек потеряет способность ориентироваться на местности. Но бывает и хуже: как только сердобольный посетитель леса откликнется на мольбу и начнет искать пропажу, боли-бошка вскакивает ему на шею и катается верхом в свое удовольствие.
Если местность болотистая, есть вероятность встретить моховика , маскирующегося в зеленые или бурые тона – под стать мху, в котором живет. Этот самый маленький лесной дух может являться людям в образе свиньи или барана, а захочет спрятаться – превращается в маленькую кочку. По роду занятий моховика можно отнести к лесным сторожам: он не позволяет собирать ягоды в неположенное время. Тех, кто попадется на этом, моховик начинает водить кругами до тех пор, пока вконец не измотает. И все же ради справедливости надо заметить, что, помучив изрядно, моховик обычно отпускает ослушников подобру-поздорову.
Всем этим мелким воинством командует дед-лесовик : руки и ноги у него покрыты корой, в волосах и бороде вьется плющ, на голове – птичье гнездо. Если кто заблудился в лесу, то должен сразу сказать: «Дед-лесовик, ты к лесу, а я к дому привык», – и сразу отыщет верную дорогу.
Вероятно, во многих народных представлениях дед-лесовик и леший – одно и то же существо.
Среди других подчиненных лесовика-лешего – белки, песцы, зайцы, полевые мыши, которых он перегоняет из одного леса в другой. По украинскому поверью, леший, или полисун , гонит плетью голодных волков туда, где они могут найти прокорм. По народным рассказам, лешие обожают карточную игру, где ставкой являются белки да зайцы. Так что массовые миграции этих животных, разумное объяснение которым найти трудно, оказываются на самом деле уплатой карточного долга.
Согласно распространенным представлениям, леший может как напускать на домашнюю скотину хищных зверей, так и охранять стадо по договору с крестьянами. Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») и договор с лесным хозяином. Хороший пастух, по понятиям крестьян, должен был знать условия заключения и соблюдения такого соглашения (включавшего жертву лесному духу). Знающиеся с нечистыми духами пастухи во многих районах России почитались колдунами. На берегу Белого моря местные жители еще недавно вспоминали о пастухах-поморах, «сильных» колдунах, которые сумели «закрыть» скот, сделать его невидимым для хищников.
Передавались в народе и относительно простые, незасекреченные методы. В Архангельской губернии, да и в других областях Севера России, считали, что леший согласится охранять деревенское стадо, если в качестве оплаты предложить ему молоко. Для скрепления этого договора пастух произносит заговор и бросает в лес замо́к с ключом; леший поднимает его и отпирает или запирает, в зависимости от желания пастуха. При этом считается, что скот ходит, то есть пасется, только тогда, когда замок отперт. По рассказу, записанному на Волыне, леший-пастух избирается из числа нечистых на Маковея, 1 августа.
Пасти скот может и лешачиха («оборванная жонка», высокая дряхлая старуха). Если человек, заключивший с лесными духами договор, нарушает хотя бы одно из его условий (например, пытается увидеть пастухов-лесовиков), то невидимые помощники исчезают, а разгневавшись, напускают на стадо диких зверей или уводят коров.
Потерявшихся, «уведенных» животных также возвращали с помощью жертв, подарков лесным духам. На Киевщине при пропаже коров увязывали в платок пшеничную шаньгу и горшочек каши и в полночь оставляли на росстани (перекрестке). Считалось, что если горшочек исчезнет, то лесовики возвратят коров. «Чтобы вернуть коров, угнанных лешим, раньше суеверные люди через головы скота бросали хлеб, тем самым стараясь войти «дедушке в милость». В Полтавской губернии лешему предназначали краюшку хлеба, щепотку чая, кусочки сахара, оставляя их на дереве. Нередко при отыскании скота обращались к колдунам, которые, в свою очередь, имели связь с лесными духами. В повествовании, записанном на Прикарпатье, колдун, знающийся с лешим, отыскивает пропавших животных: идет глухим лесом, «без всякого следа», свистнет – и появляется потерявшаяся лошадь.
Деревенские пастухи заключали с лешим и такой договор: чтобы скотина в болото не забредала, чтобы ее зверье лесное не трогало, чтобы коров не сдаивало. Такое поручительство записывали на бересте или на доске как взаимные обязательства. После чего уносили «берестяную грамоту» и угощение лесному хозяину на заветное место.
Если случалась беда в лесу, то люди обращались к нему за помощью на опушке леса или посреди большой поляны; иногда писали в этом случае «Прошение к лесному царю» и оставляли его на большом пне или в дупле дерева. За помощь люди всегда щедро благодарили лешего, так как понимали, что жить в мире и дружбе с лесными обитателями всегда лучше, чем в ссоре.
В целом можно сказать, что образ лешего в поверьях так же разнообразен, как лес, окружавший поселян с рождения до смерти. Многоликий лесной хозяин, вызывающий к себе двойственное отношение, в сказах большинства районов все же не представляется злокозненным существом, противным Богу и людям. Как и лес, он необходимый участник бытия; леший небезопасен, но в чем-то и привычен. Благодаря вере в «живой» лес, многочисленных лесных обитателей таинственные пространства оказывались приближенными к человеку, а сам человек, растения, звери, птицы нередко становились не противниками, а родственниками, добрыми соседями и надежными помощниками.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр)

Материал взят из личных наблюдений и опыта, родовых тетрадей и записей а также из книги Ю.Пернатьева «О Славянской Нежите».

Всякий раз, когда люди начинали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, они тут же входили в соприкосновение с духами полей – полевиками . Полевик, которого также называли житником, полудником, межевым или полевым чертом , выглядит как старик в белом, с бородой из колосьев. Иногда у него длинные ноги или одна ступня человеческая, а другая собачья, рожки и шерсть огненного цвета. Чаще, однако, он появляется как обычный человек, верхом на коне. Полевик охраняет хлебные поля от беды, сглаза и порчи. Он сгоняет людей с межи и может душить жнецов. Дует и свистит в поле, вызывая ветер. Или бегает, поднимая хвостом облако пыли, чтобы его трудно было увидеть. Согласно легенд ему также приписывают изобретение спиртных напитков. Полевика можно увидеть в летние лунные ночи и в жаркие дни, когда воздух бывает сильно раскален. В поверьях Западной Украины он быстрый, стремительный: то он всадник, «здоровенный малый на сером коне», который может переехать уснувшего на меже, то кучер на быстрой тройке, проносящейся по селу перед пожаром. О появлении неподалеку этих существ свидетельствуют «бегающие огоньки», пение, хлопанье, свист.

В легендах некоторых областей, в частности Полтавщины, Киевщины, Черниговской губернии, полевики похожи на леших и покрыты лохматой шерстью, обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут навеять на человека болезнь в виде какой-нибудь лихорадки – поэтому в это время опасно спать. Появляющийся на межах, перекрестках, обочинах дорог, у рвов и ям полевик любит «шутить» над путниками: «водит», заставляет плутать, пугает людей, свистит, хлопает в ладоши, «мелькает искрами», кидается головешками.

Очевидно, что существо это связано с ветром, огнем (искрами пламени), движением Солнца и временем летнего расцвета земли. Он – персонифицированный летний свет и тепло, а потому способствует росту хлебов, но, с другой стороны, может и обернуться пожаром. Облик полевого хозяина сливается то с обликом полуденного духа, то с обликом межевого, охраняющего межи, границы полей. По поверьям, полевики часто встречаются именно у межевых ям. Спать здесь нельзя и потому, что дети полевиков (межевички и луговички ) бегают по межам и ловят птиц родителям в пищу, а лежащего на меже могут задушить. На Черкащине считали, что полевики любят появляться у ям, на перекрестках.

Полевик-межевик – «подземный хозяин», он влияет не столько на само поле, сколько на благополучие людей. На Волыне скот поручали попечению «полевого хозяина-батюшки», «полевой хозяйки-матушки». Наши предки по окончании жатвы несколько несжатых колосьев связывали и с поклоном оставляли полевому «хозяину», назывался этот сноп они верили, что таким образом задобрят духов и привлекут урожай на будущий год. Во многих районах Украины этот обряд именовался «Завивание бороды Велеса», от которого также зависели урожай, плодородие. Очевидно, что колосья в подобных обрядах «борода» – не столько человека, сколько самого поля.

И все же образ полевого хозяина не сложился определенно в верованиях крестьян. Возможно, потому, что в XIX веке и вплоть до начала XX века селяне почитали живым существом, дарующим урожай, саму землю, поле; отмечали праздники, «именины» земли, приносили ей дары. Поэтому образ полевика – «живого поля», – с одной стороны, размыт, как и облик волнующейся нивы, а с другой – оттеснен другими «хозяевами» полей и плодородия – Макошью, Велесом и Живой .

На Черниговщине записан следующий рассказ женщины: «Это было лет пятнадцать назад, я была в гостях на родине, пробыла там целый вечер; часов около двенадцати собралась и поехала домой, мне дали в провожатые работника Егора, ехать нам было верст шесть. Это было зимой, на Святки. Не доезжая до деревни версты полторы, вдруг видим, что недалеко от нас в стороне, в мелком лесочке, разложен огонь, а вокруг этого огня народ – несколько человек. Мы оба смотрим в ту сторону и вдруг видим, что из лесу к нам катится какой-то шар величиной с голову, и как раз лошадь наша запнулась об этот шар и запуталась. Мы видим, что этот шар рассыпается на огненные искры. Завертки у оглобель саней как не бывало, будто кто нарочно их обрубил. Мы до такой степени перепугались, не можем слова выговорить. Кое-как одну завертку кушаком привязали, а другую оглоблю работник держал в руках, пока не доехали до поля. Тут уж кое-как работник привязал и другую завертку, и доехали до Большого Двора. Полагаю, что над нами пошутила нечистая сила – полевики грелись да головней в нас и запустили».

Есть и такое свидетельство. Одна вдова рассказывала у колодца соседке: «Жила я у Алены на Горке. Пропали коровы – я и пошла их искать. Вдруг такой ветер хватил с поля, что ни шагу ступнуть! Оглянулась я – вижу: стоит кто-то в белом, да так и дует, так и дует, да еще и присвистнет. Я и про коров забыла – скорее домой, а Алена мне и поясняет: „Коли в белом видела, значит, полевой. Дух, приставленный охранять хлебные поля, имеет тело черное, как земля: глаза у него разноцветные; вместо волос голова покрыта длинной зеленой травой; шапки и одежды нет никакой. Говорят, что на каждую деревню дадено по четыре полевика”.

В некоторых районах у поля был не хозяин, а хозяйка – поляха , полевая хозяйка. Ее совсем не было видно, но слышно. Считалось, что она умеет принимать облик аиста, который селится возле людей, поэтому гнезда аистов не разоряют, чтобы не разгневать ее.

Перед первым сезонным выпасом крестьяне старались всячески задобрить полевика и попросить следить за посевами и скотиной. Для этого у соседей тайно крали старого петуха, убивали его и вместе с парой куриных яиц, глухой темной ночью несли на дальний конец поля, где никого нет и никто не услышит. Там говорили просьбу и оставляли подношение, а после уходили. По окончании сезона на поле оставляли несколько не срезанных колосков для полевика и благодарили его за сохранение урожая и скотины.
Если забыть провести эти два ритуала, можно было лишиться как урожая, так и скотинки – полевик загонит ее в овраг и сломает хребет. Когда люди не в ссоре с полевиком, то при пропаже животного они могли к нему обратиться – попросить отыскать, сберечь от травм и вывести обратно.
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр)

Материал взят из личных наблюдений и опыта, родовых тетрадей и записей а также из книги Ю.Пернатьева «О Славянской Нежите».

Вот и минула одна из главных колдовских ночей года. Природа окончательно проснулась после зимней спячки. Чернобог передал ключи Белобогу, настала светлая половина года.
Вместе с природой и окончательно проснулась нежить и нечесть.
А мы продолжаем знакомиться с невидимыми обитателями лесов, полей, рек и озер, болот и топей.
Сегодня я расскажу о жителях водного пространства.
И так встречайте – Болотники, водяные, русалки и наяды.

Славянские наяды
Среди славянских народов русалка имеет различную интерпретацию. По одной из версий, слово «русалка» у славян происходило от слова «русый», что означает на древнеславянском «светлый», «чистый». Славянские русалки представлялись в виде красивых девушек с распущенными зелеными волосами. Обычно они выплывали на поверхность только под вечер, а днем отдыхали в глубине вод.
Обитание их связывалось с реками и озерами, которые считались путем в подземное царство. По водному пути они выходили на сушу. Существовала и такая версия: русалка – это девица-утопленница, которая после несчастной любви бросилась в воду, где и превратилась в деву-рыбу. Словно копируя характер мифологических сирен, славянские водяные красавицы заманивали прекрасными песнями путников, а затем тащили их в омут. Позже, благодаря тому, что русалка стала героиней ряда литературных произведений XIX века «Например Н.В. Гоголь «Майская ночь или утопленица», ее образ обогатился «книжными» чертами дивно прекрасных и чарующих существ, о которых повествовали так: «В глубокую полночь, при лунном сиянии всплывали на поверхность озера красивые нагие девы с распущенными длинными волосами и с хохотом плескались водою».
Всех русалок, обитающих в наших водоемах, можно разделить на два вида. К высшему относятся так называемые подлинные русалки. Их не так уж и много: две-три на крупную реку. Они бессмертны и являются прямыми порождениями нечистой силы. Из воды они никогда не выходят, поэтому встретиться с ними очень сложно. Внешность у них, так же, как и характер, довольно отвратительная: тело – сплошь зеленого цвета, такого же цвета глаза и волосы, а между пальцами рук и ног перепонки, как у гусей.
Подлинная русалка, как правило, является женой водяного и вместе с ним руководит действиями русалок природных, относящихся к низшему виду. Считается, что ими становятся все новорожденные девочки, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, утопленницы-самоубийцы, а также девушки, которые умерли сразу после обручения с женихом. Изредка русалки наведываются в свои бывшие дома и семьи, но вреда, как правило, при этом никому не причиняют. Наоборот, если домашние, заметив дух умершей, оставляют на ночь на столе традиционное в таких случаях угощение – Кутью, блины и узвар, они становятся постоянными и невидимыми защитницами семьи, оберегая ее от всевозможных напастей и невзгод.
Природные русалки, в отличие от подлинных, смертны и лишь доживают в облике духов воды свой земной срок. Им присущи те же черты характера, привычки и вкусы, что были в земной жизни.
Традиционное занятие появляющейся у воды русалки – расчесывание волос или плетение бус: завидев человека, она скрывается в воде; иногда, по рассказам, русалка моется, сидя на камне. Расчесывание волос – колдовское действие, по старинным поверьям в волосах заключается магическая сила. Расчесывание их воздействует на окружающий мир. Так, Владимир Даль сообщает, что, по поверьям, пока русалка чешет волосы, с них струится вода, затопляя все вокруг. Такое понимание органично входит в круг представлений об особой власти русалок над погодой, над влагой: после Троицы они могут насылать бурю и дождь. Да и гребень русалки сам по себе – магический предмет. Среди крестьян были популярны рассказы о таком гребне, неосмотрительно подобранном людьми и приносящем несчастья, Пример, показан в современном сериале «Щоденники Темного»
Нередко появление у воды расчесывающейся русалки (как и русалки, плещущейся в воде) знаменует грядущую беду: ее видят у того места, где должен утонуть человек. В рассказе из Харьковской области водяная дева с длинными черными волосами сидит на камне у воды, повторяя: «Ох, как долго нету!», после чего скрывается в реке; через некоторое время к реке приходит молодой парень и, решив искупаться, тонет.

Подобных случаев и легенд очень много. С одной из таких легенд я столкнулся лично, будучи на проекте «Битва Экстрасенсов» в селе Марьяновка Киевской Области. Эта маленькая деревушка в буквальном смысле населена утопленниками, а виной тому ведьма Марьянка, которую местные жители утопили реке, после своей смерти она стала русалкой и теперь мстит за свое убийство, забирая мирное население.
Когда мы туда приехали, то сразу появилось ощущение пронизывающего холода, не смотря, на то, что на дворе июль.
Практически два дня лил дождь, хотя в других городах и областях была абсолютно теплая и ясная погода. Долгое время не покидало чувство чего-то недоброго, решил проверить, подойдя к водя увидел образ молодой красивой женщины, которая представилась именем Марьянка, на вопрос к местным жителям «Кто Она?», рассказали, что была такая, занималась колдовством вот и устроили над ней самосуд.

По распространенным представлениям, русалки резво плещутся перед утоплением человека (как и водяные), могут утянуть к себе купающегося (особенно если человек без креста, вечером, в праздник). Тем не менее «подводное житье» русалок практически не описано. Повествование одного из жителей Прикарпатья, упоминающее о «свадебном столе» русалок, составляет одно из исключений; в нем рыбак, плюнувший в воду, портит свадебный стол русалок и наказан за это безвременной смертью.
Но эти существа могли быть и лесными жителями. По поверьям, обитающую в чаще русалку нередко видели сидящей на дереве (при этом она иногда пряла или пела). На ее просьбы дать одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки – венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок. Их обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая ее в рожь, с криками разбегались, а та догоняла.
Часто русалок изображали в виде чучела (иногда – обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией отпевания. Русалки, появляющиеся в лесу и смешиваемые с лесными девками, лешухами, в верованиях ряда областей Украины наделялись способностью очень быстро бегать, то скрываясь от человека, то преследуя его.
Раскачивание «нечистых дев» на ветвях деревьев – тоже, видимо, магическое действие. Считалось, что оно способствует росту, созреванию урожая. По словам историка и фольклориста Е. Г. Кагарова, «…русалки, как девы плодоносной природы, главным образом жизненной влаги, покровительствуют растительности и посевам; качание – один из весьма распространенных приемов земледельческих заклинаний. Недаром русские девушки «завивают венки» (то есть связывают ветви двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам качание на них».

Очевидно, что русалки появляются на земле в период напряжения всех ее сил, во время весеннего расцвета зелени, созревания злаков; их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета связанных с водой, влагой сил плодородия. Русалка – и материальное, конкретное образное воплощение силы плодородия, и сверхъестественное существо, проявляющее эту силу в своем движении, влияющее на плодородие.

В период, приблизительно предшествующий жатве, русалок провожают (хоронят, изгоняют), иногда буквально возвращая породившей их воде: в некоторых районах (например, в Черниговской губернии) изображающее деву чучело топили в воде.
Во всех этих обычаях за образом русалки-пряхи проглядывает символ божества, связанного со стихией воды. Оно покровительствует домашним работам и непосредственно влияет на судьбы людей. Более того, в некоторых областях Украины есть легенды и о пророчествах. В рассказе, записанном на Житомирщине, русалки (три девки с косами) появляются у дома перед бедой, настойчиво пытаются открыть дверь и, «держась за скобу», приговаривают: «Дверь-та на крючки, открывай!» Вскоре после посещения русалок у хозяйки дома погибает сын.
В некоторых губерниях Украины в «русалочьи праздники» нельзя было работать в поле и вообще что-либо делать по хозяйству. Так, по поверьям Иванофранковщины, девы эти показываются в первый четверг после Троицы, и тогда люди не купаются и не выполняют никаких работ. А на Волыне полагали, что у того, кто пашет на русальной неделе, погибнет скот, а у того, кто сеет, побьет градом хлеб. В юго-западных районах начиная с Троицкой субботы не ходили по воду и не работали в поле. При этом верили, что, если кто-то в Духов день, когда, по местным понятиям, появляются русалки, занимается работой в поле, те насылают на посевы несчастье. Соблюдающие этот праздник надеются, что русалки сберегут их поля от всякой беды. Подобные поверья и запреты свидетельствуют об отношении этих существ не только к воде, плодородию и прядению; от них могла, видимо, зависеть успешность ведения крестьянского хозяйства.
Многие исследователи полагают, что в весенних праздниках, посвященных русалкам, отразились представления о них как о заложных покойниках (умерших неестественной смертью людях). Известный российский этнограф прошлого века Дмитрий Зеленин считал, что «у великорусов широко распространены поминки всех умерших неестественной смертью», и видел в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, угостить, обезопасить себя от них. Представления о русалках как о безвременно умерших нашли отражение и в поверьях, связанных с «русалочьими детьми», которых можно «окрестить и отпустить на небо» во время Троицы.
Оживая весною вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети наполняют, по поверьям, леса, кричат, хохочут, играют, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам их обитания ночью, да еще в одиночку и без оберегов. Как и многие наделяемые сверхъестественными способностями мертвецы, не только водяные, но и лесные русалки могут утянуть к себе живых людей, защекотать, погубить (наиболее опасны русалки для мужчин, молодых парней).
Русалки заложные обычно воспринимаются как нечисть. Это подтверждают исследователи, считающие, что именно такое восприятие «проходит красной нитью во всех народных сказаниях о русалках». Собраны и свидетельства об оберегах от них: существа эти боятся креста, очерченного круга, спастись от них можно с помощью чеснока, железных орудий, словесных оберегов (заклятий). Во многих местах считали, что лучшее средство против русалок – полынь.
Самое удивительное, что русалку можно поймать и даже приручить на некоторое время. Для этого следует выбрать наиболее посещаемое этими волшебными красавицами место, нарисовать на земле большой магический круг, внутри начертить крест и встать в центр, а при появлении русалки тут же загадать ей загадку посложнее. Та обычно принимает условия игры и, задумавшись, пытается найти ответ. Вот тут-то ей и нужно умудриться надеть на шею нательный крест. Если это удается – дело сделано: дева становится ручной и послушной, ее можно спокойно вести домой, где она будет беспрекословно выполнять любую работу. Однако через год чары спадут, и она вновь станет свободной.
Весьма схожи с русалками по облику, но отличные по своей сущности прекрасные девы, которых славяне называли берегинями. Эти божества хранили людей от злых духов, кроме того, могли предсказывать будущее. Спасали людей от козней чертей, водяного и кикимор, помогая им добраться до берега. Олицетворяя добрые силы природы, помогали и маленьким детям, упавшим в воду. Берегини были охранительницами плодородия и влаги, они поливали росой поля из волшебных рогов. Но со временем люди перестали заботиться и оберегать окружающую среду, чем очень обидели берегинь.
Стройная молодая и соблазнительная женщина с заманчивым и восхитительным голосом – в таком образе предстает берегиня. Эта зеленоглазая дева с пышной грудью и манящим взглядом виделась либо в одной рубахе, либо полностью обнаженной. Длинные распущенные волосы неизменно (как и у большинства русалок) зеленого цвета.
Живет берегиня в воде, отдавая предпочтение пустым и глухим местам, порой качается на растущих возле берега деревьях. Предпочтение пышногрудая красавица отдает плакучей березе или иве. Иногда можно увидеть ее следы, остающиеся на мокром песке.
Выходит берегиня на берег как одна, так и с подружками. И начинается настоящее веселье. Красавицы купаются, поют веселые песни своими соблазнительными голосами, аукаются между собой, из цветов плетут венки и украшают свои чудесные волосы. С играми, песнями и плясками водят шумные хороводы. Во время плескания берегини путают рыбацкие сети, портят плотины и жернова у мельников. Во время игры зачастую крадут у женщин пряжу и нитки. Увидев прохожего, любят пощекотать его, чтобы привлечь к себе внимание. В таких случаях помогает полынь: если бросить ее в лицо, то колдовское растение непременно отпугнет и успокоит заигравшуюся красавицу.
Есть у берегини волшебный предмет – это гребень, как и у русалки. С его помощью она может затопить даже самое сухое место. Гребнем она расчесывает свои длинные волосы, во время расчесывания по телу струится вода. Если же волосы высохнут, то берегиня умрет, именно поэтому она никогда не отходит далеко от берега.
В ряде регионов отмечают особый вид «русалочьего племени» – мавок . Ими становятся малолетние дети, умершие без крещения или погубленные матерями, а также мертворожденные. Мавками могут оборачиваться и дети постарше, умершие на русальной неделе. Считается, что их забирают русалки, уносят их в свои воды, где и превращают в мелкую нечисть. Изредка говорили, что в эту категорию могли попадать и дети, проклятые родителями или похищенные чертями.
Согласно некоторым описаниям, мавки очень красивы, как никогда при жизни не были – дети или юные девы с длинными волосами, в белых сорочках. Только красота эта обманная: повернется спиной мавка к человеку, и тот увидит позеленевшие без воздуха легкие, небьющееся сердце и тело без кожи. По этой причине их еще называют «не имеющими спины». Отсюда и названия – мавки, или наявки, нявки, восходящие к старославянскому слову «навь», то есть умерший.
Мавки любят являться при полной луне. Они могут так разойтись, что не поможет ни охранительный чеснок, ни полынь-трава. Не побоится мавка даже перешагнуть через железную цепь. Обычно они плещутся в реке, а затем вылезают на берег расчесывать свои зеленые волосы, при этом просят путников позаимствовать гребешок. Если дать его мавкам-девицам, они расчешутся и вернутся в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом непременно выпадут все волосы. Если же не дать, пожадничать, то замучают до смерти.
По гуцульским поверьям, на зиму мавки исчезают с земли (живут в горных пещерах и ямах); появляются среди людей весной и летом, бегают группами, стайками по лесам и полонинам, сажают или собирают цветы, купаются в реках и озерах, водят хороводы, любят музыку и танцы. Там, где они играли и плясали, трава растет гуще и зеленее. Однако люди считали мавок опасными и вредоносными духами: они могли сбить путника с дороги, завести его в глушь, защекотать до смерти или наслать на него болезни. В некоторых гуцульских селах верили, что мавки проникают по ночам в дома и сосут грудь спящих людей (и мужчин, и женщин), и тогда те начинают болеть, чахнуть и в конце концов умирают. Защитой от мавок (как и от русалок) служат, по народным верованиям, чеснок, хрен и полынь.
В тех местах, где мавки сближаются с русалками и представляются в облике молодых красивых девушек, популярны рассказы о том, что мавки заманивают парней и вступают с ними в любовную связь. Либо зачарованный парень сам выслеживает девушку в лесу возле озера, крадет ее одежду и вынуждает выйти за него замуж. Однако такой брак не бывает счастливым: мавка исчезает, а околдованный ею супруг погибает от тоски. В одной из гуцульских быличек мавка навещает овчара, пасущего стадо на полонине, живет с ним как жена, а по ночам высасывает из него кровь, в результате чего он гибнет.
Мавок можно было встретить в лесу или на поле, на берегах рек и озер. Считалось, что они мстят людям за свою раннюю смерть – заводят людей в болотную топь, могут, по примеру полуденниц, защекотать до смерти, а также намеренно пленить мужчин красотой, чтобы затем погубить.
На русальной неделе мавки начинают бегать по полям и напевать: «Мать меня родила, некрещеную похоронила!» Если же встретят человека, который окропит их святой водой и при этом скажет: «Крещу тебя во имя Богов Родных», то мавка упокоится и будет очень благодарна своему освободителю. Однако такое перевоплощение возможно только в течение 7 лет после смерти. Если семилетний срок вышел, то даже обряд с отпеванием и отчитыванием не поможет – мавка навечно останется бродячим духом. Считалось также, что иногда, когда мавка завлекает на погибель какого-нибудь юношу, она может полюбить его всей душой. Тогда она отпустит его, а сама сможет покинуть этот бренный мир. По истине любовь может творить чудеса!

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр)

Материал взят из личных наблюдений и опыта, родовых тетрадей и записей а также из книги Ю.Пернатьева «О Славянской Нежите».

Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья.

21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.

Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.
Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.

ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.
Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.
Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.
Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.
Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.
Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.
Мара и Даждьбог.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива.
Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.
Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.
Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.
После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.

Одежда в древности выполняла не только чисто утилитарную функцию, с нею было связано множество традиций. Уже в древнейший период (10—12 в.в.) в костюме славян имелось разделение на нижнюю одежду и верхнее платье. Нательная одежда — «сорочка» делалась из льна, отбеленного и небеленого.

Верхняя одежда была свободной и длинной. Состояла она из прямого, чаще подпоясанного, платья, дополненного накидкой-плащом, отделанным каймой. Плащи («хила» или «ризы») были из шелка. Одежда знати была многоцветной: синей, коричневой, зеленой, зелено-желтой. Самым любимым цветом в костюме всех сословий был красный, цвет — «оберег».
Украшали одежду жемчугом и «аламоми» — серебряными и золотыми чеканными бляшками, отделывали вышивкой золотой нитью.

Удивительная энергетика тканей и ее влияние на здоровье человека.

В холодное время года носили меха. Состоятельные, делали опушку платья из горностаевых шкурок, самые богатые могли позволить себе накладки из горностая до колена. Шились шубы из шкур росомахи, бобра, белки, соболя, лисы, песца, енота, носились с большой бережливостью и передавались от матери к дочери от отца к сыну.

Свойства некоторых тканей.

Шерсть.
Эта ткань отличается и своими согревающими качествами, и сильной жизненной энергией. Поэтому, когда вы надеваете шерстяные изделия (джемперы, жакеты, брюки, носки), будьте уверены в том, что ваш организм будет защищен от негативной энергии.
Шерсть – это оберег от различных напастей: болезней, колдовства, приворотов. Шерстяная нить, завязанная на левой руке, защищает человека от сглаза.
В качестве оберега можно использовать и шерсть домашних животных (коз, овец, кошек, собак). Это обязательно должно быть четвероногое животное, живущее рядом с хозяином. В таком случае шерсть животного будет защищать от бед и напастей. Как сделать оберег из шерсти животного? Нужно собрать шерсть животного, скатать в комочек и завернуть в бумажный конвертик. Этот конвертик спрятать в доме, а можно носить и с собой.
Обладая согревающими свойствами шесть, полезна для печени и почек, помогает от усталости. Шерсть сохраняет первичную структуру домашних животных, она положительно воздействует на энергетику человека и даже усиливает ее. Чем толще и грубее шерстяная ткань, тем больший запас энергии она имеет.
Шерстяные ткани подходят людям нерешительным, неуверенным в себе, а также ослабленным, больным. Полезно носить шерстяные вещи, носки из верблюжьей шерсти, укрываться шерстяным одеялом. Организм будет поддерживаться энергетически и днем, и ночью.
Также шерсть использовали в ритуалах благосостояния и достатка.

Хлопок.
Про эту ткань также можно сказать, что она буквально “растет” на полях. На протяжении своего произрастания, хлопок постоянно находится под солнцем, поэтому солнечная энергия переходит в растение, а затем и в ткань. Это солнышко, находящееся в ткани, приносит человеку чувство умиротворенности, покоя, расслабленности.
Хлопок тоже согревает, его солнечная и мягкая природа позволяет использовать хлопчатобумажные ткани для изготовления белья. Хлопок подходит всем. Он несет энергетику спокойствия. Хлопчатобумажная ткань прекрасно впитывает в себя излишнюю негативную энергетику тела. Поэтому хорошо одеваться в одежду из хлопка, когда мы болеем или занимаемся физическим трудом. Носите хотя бы хлопковое нижнее белье и меняйте его чаще, сразу стирая его в холодной воде, так как это нейтрализует то, что собрала в себя хлопчатобумажная ткань.

Лен.
Льняная ткань обладает самой сильной энергетикой: волокна впитали в себя силу всех четырех стихий, поэтому она считается идеальной для единения с Природой. Чистый лен словно отталкивает от себя весь окружающий негатив, вещи из этой ткани оберегают человека от эмоционального срыва и давления извне, приводят в равновесие его психологическое состояние.
Ткань из льна насыщена животворной силой Солнца, Земли и Воды, поэтому издревле использовались для нательного и постельного белья. Учеными доказано, что использование льняной одежды предупреждает ряд заболеваний.
Лен прекрасный антисептик: рана под льняной повязкой заживет гораздо быстрее. Лен убивает микробы, инфекции, подавляет вредную микрофлору. Во льне находится кремнезем, сдерживающий развитие бактерий.
Сон на льняных простынях способствует увеличению содержания в крови иммуноглобулина А, который восстанавливает иммунную систему.
Лен, пожалуй, обладает самой сильной энергетикой из всех материалов. Он пробуждает в человеке чувство спокойной сосредоточенности, глубокомыслие и размеренность. Психотерапевты убеждены, что льняные волокна предохраняют человека от депрессий, неврозов, психических расстройств. Поэтому лен актуален именно сейчас, во времена постоянных стрессов.
Льняные ткани – рассеивают энергетику.
Это уникальное качество очень помогает в построении общения, например, со своими детьми или внуками. Однако, с клиентом или в спорной ситуации, льняная одежда может стать источником проблем из-за невозможности концентрации.
И в то же время – НЕТ ничего прекраснее, чем в льняном платье пройтись по полю и рассеять себя среди ржи с ромашками и васильками!
Если у вас горе или озабочены думами – оденьте льняную ткань и пойдите в праздничную толпу! Это простейший способ рассеять скорбь и тревоги.
Если у вас есть задумка, и Вы не знаете, КАК её озвучить друзьям, то тоже оденьте лён – он поможет взаимопониманию.
В современной жизни, лен – является аксессуаром жизни независимых людей в общении с Единомышленниками.
Избегайте носить лён если пытаетесь что-то доказать оппоненту со зрелым мышлением. А вот Учителю – лён поможет!
Со льна словно все соскальзывает, ничем не повредив его чистоты. Это свойство защищает нас если не от прямого удара, то от общего энергетического давления вполне. Потому полезно носить лен не только на работе, но и в людных местах, лен – прекрасная одежда для пребывания в толпе.

Шелк.
Восточные мудрецы считали, что шелковая ткань просветляет разум и укрепляет тело, изгоняет заботы из сердца, а также обостряет зрение. В отличие от льна, шелк способствует концентрации внимания: его хорошо носить людям творческих профессий и любителям самоанализа. Одежда из этой ткани у себя на родине имела защитный характер: ее вышивали и расписывали обережными символами. Сон на шелковых простынях полностью расслаблял организм и быстро восстанавливал силы. Эти же свойства предполагают, что шелковое белье будет благотворно влиять на состояние людей, страдающих кожными заболеваниями.
Натуральный шелк — дитя Востока, одежда из него умеренно греет.
Шёлк благотворно влияет на нервную систему и работоспособность человека. Он помогает лучшей концентрации мыслей, и поэтому лучше всего заниматься творческой работой и медитациями в одежде из шелка.
Для того чтобы избавится от сглаза, носили шёлковую одежду еще и как щит, потому что он имеет натуральные защитные свойства оберегать энергетическое тело от дурного влияния.
Поэтому в Китае, родине шёлка, в его фактуру вплетают различную символику оберегов, и именно из такой ткани делают не только нижнее бельё, но и верхнее, особенно для тех, кто работает с людьми. Древние китаянки после купания всегда вытирали лицо и шею шелком и спали на подушках с наволочкой, тканной из него же. Носить шелковые вещи рекомендуется часто болеющим ангиной, а, так же тем, кто страдает артритом, дерматитом и аллергией. Повязки из шелка на запястьях и коленях снимают боль в суставах. Пижамы из шелка избавляют от бессонницы, потому что прикосновение этой ткани расслабляет и успокаивает. Постельное белье из шелка полезно. оно гипоаллергенно, в подушках и одеялах набитых коконами тутового шелкопряда не заводятся постельные пылевые клещи и сапрофиты, которыми кишат, как утверждают медики, перьевые подушки. Шелковые одеяла улучшают сон, повышают жизнеспособность и возвращают молодость. Отверстия в шелке помогают сохранить тепло и не пропускают холод. Шелковое одеяло обладает способностью успокаивать нервную систему человека и снижать влияние на него внешних факторов. Одеяло способно не только предотвращать бессонницу, но и полностью устранять дневную усталость, поэтому под таким одеялом люди лучше расслабляются и встают более отдохнувшими.

Ткань,изготовленная из волокон конопли.
Такая ткань не теряет вид при стирке, а при длительном использовании проявляет дополнительные свойства: становится более активной и сохраняет положительные качества конопли – освежает, убирает токсины, блокирует развитие болезнетворных микробов, не препятствует обменным процессам кожи. ткань не растягивается, сохраняя форму вещи. Она способствует естественному теплообмену тела: зимой сохраняет тепло, а летом легко отдает. Практически не пропускает ультрафиолетовое излучение (отражает 95%). Конопляная ткань полностью уничтожает неприятный запах пота, как непременный атрибут активной жизнедеятельности болезнетворных организмов.
Кроме того, одежда из конопли совсем не накапливает статического электричества, которое отрицательно влияет на работу сердечно-сосудистой системы человека. При постоянном использовании ткань обнаруживает дополнительные оздоровительные свойства конопли, как лекарственного растения.
Живая конопляная ткань оказывает на тело человека освежающее и смягчающее воздействие, тонизируя его и благотворно влияя на работу всего организма в течение дня.
При больших физических нагрузках тело получает дополнительную поддержку в восстановительном периоде, быстро восполняя энергетические затраты.
Подмечено, что конопляное полотно:
• оказывает успокаивающее воздействие на психоэмоциональное состояние человека и его нервную систему,
• ускоряет процессы саморегуляции в организме,
• стимулирует и укрепляет иммунную систему,
• способствует регенерации тканей;
• имеет биоэнергетическую ценность;
• обладает бактерицидным, антисептическим и противовоспалительным действием;

Полотно из Крапивы.
Ткань из крапивы способна оберегать человека от злых чар и сглаза, а также исцелять от различных болезней.

Недаром из крапивной пряжи вязались носки, которые носили при ревматических болях и пояса, применяемые при радикулите и мигрени. Царям ткали постельное белье из крапивных волокон, которое отличалось особой мягкостью и крепостью.
Из крапивы плели коврики для прихожей, чтобы лишить злой силы заходящего в дом гостя.
Одежда, изготовленная из крапивы, является лечебной. Она восстанавливает правильное течение энергии в организме. Поэтому крапиву использовали при ослаблении и бессилии.
Ткань из крапивы — это защитник, оберег. Она защищает от внешней и внутренней агрессивной энергии. Раньше, благодаря её полезным качествам и крепости, изделия из крапивных волокон активно использовали как во дворцах знати, так в домах обычных людей.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
материал взят из сети интернет.

Одним, из самых загадочных персонажей в мире, является Дед Мороз, потому что он приходит перед Новым годом и Рождеством, чтобы поздравить всех с праздниками и подарить подарки.
Представьте себе, что предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов. В других — средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек.
Образ Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то свое.
У каждого народа есть свой «Дед Мороз», но только в разных странах зовут его по-разному:
в Испании — папа Ноэль,
в Румынии — Мош Джарилэ,
в Голландии — Синтер-Клаас,
в Англии и Америке — Санта-Клаус,
в Австралии и в Израиле — Сильвестер;
в Башкирии и в Татарстане — Кыш Бабай;
в Болгарии — Дядо Коледа;
в Боснии и Герцеговине, Сербии, Черногории — Деда Мраз;
в Великобритании — Фазер Кристмас;
в Германии — Николаус;
в Грузии — Товлис папа или Товлис бабуа;
в Индии — Дада, Санта, Лакшми;
в Казахстане — Колотун Ага;
в Калмыкии — Зул;
в Китае — Шень Дань Лаорен;
на Кипре — Святой Василий;
в Колумбии — Папа Паскуаль;
в Корее — Санта Куллосу;
в Польше — Светий Миколай;
в Португалии — Пай Натал;
в США и англоязычной Канаде — Санта Клаус;
в Удмуртии — Тол Бабай;
в Узбекистане — Кербобо и Снегурочку — Коргыз;
во Франции и франкоязычной Канаде — Пэр-Ноэль;
в Чехии и в Словакии — Ежишек;
в Чувашии — Хeл Мучи и Снегурочку — Юр Пике,
Кто он такой — наш старый друг и добрый волшебник Дед Мороз? Владыка зимнего холода? Святой Николай? Или все же Мифологический персонаж?
Прототип Деда Мороза вовсе не святитель Николай. Дед Мороз пришел к нам из традиций наших предков. Наш Мороз — персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную «устную летопись»: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли. Существует ряд славянских мифологических образов, так или иначе проявляющихся в фигуре Деда Мороза.
Дед Мороз, как персонаж народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием.

Мифологические прототипы

Мороз (Студенец, Трескун, Морозко) – дух холода, широко распространенный в восточнославянском фольклоре (сказки, обряды, поговорки и пословицы). Наиболее известный образ этого духа запечатлен в народной сказке «Морозко» и поэме Н. Некрасова «Мороз, Красный Нос»:

Образ Деда Мороза
Не ветер бушует над бором,
Не с гор побежали ручьи,
Мороз-воевода дозором
Обходит владенья свои.
Глядит, хорошо ли метели
Лесные тропы занесли,
И нет ли где трещины, щели,
И нет ли где голой земли.
Идет – по деревьям шагает,
Трещит по замерзлой воде,
И яркое солнце играет
В косматой его бороде.

Внешний облик Мороза разнится в источниках: от огромного получеловека-полустихии до старичка небольшого роста. Очевидно, чем более значимым был образ для населения той или иной территории, тем более грозным обликом наделялся бог.

Дед Мороз-трескун
Мороз живет в лесу, в ледяной избушке. От удара его посоха ударяет трескучий мороз. Он покрывает деревенские окна дивными узорами, превращает реки и озера в зеркальную гладь и дарит детям множество зимних увеселений. Таким образом, Мороз является разностороннем персонажем, воплотившим в себе представления славян о зимнем времени года. Суровый климат воспринимался как данность, неотъемлемая часть окружающего мира, потому в приходе зимы видели и положительные стороны.

Морозко
Среди всех предполагаемых типов наиболее близким к Деду Морозу является Мороз. Об этом свидетельствует имя, внешний облик, характер и функции. Однако, нельзя отрицать и влияние прочих мифологических образов: все описанные ниже типы коррелируют с Дедом Морозом по сакральным функциям или связью с зимним временем года. Потому далее необходимо рассмотреть их связь с Дедом Морозом через образ Мороза.

Карачун (Корочун, Каручень) – по некоторым источникам Карачун – это другое имя Чернобога или его порождение – подземного бога смерти, повелевающего морозами, бога зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи.
По некоторым данным, Карачун – сезонный бог из свиты Велеса. Так или иначе, Карачун связан со смертью (белорус. корочун – внезапная смерть в молодом возрасте, злой дух, сокращающий жизнь; рус. карачун – смерть, гибель, злой дух). Эта его ипостась отразилась и в поговорках: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Природные явления зимы невольно ассоциируются у человека со смертью: природа как будто умирает, мир холоден и покрыт ночной тьмой. Более того, зимой была очень высокая смертность населения и скота. Соответственно, все, связанное с негативными явлениями зимы, также приписывалось Карачуну: он студил землю и укорачивал дни. Зимние погодные явления олицетворялись его прислужниками: медведем-шатуном и волком.

Чернобог
День Карачуна (Спиридонов День) – самый короткий день в году и один из самых холодных – 22 декабря, день зимнего солнцеворота. Именем Карачуна называли и само явление зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.

Смерть всегда являлась принципиально значимым явлением в жизни человека, в т.ч. и первобытного. Потому доисторическая религия формировалась, прежде всего, вокруг наиболее сложных, непонятных и критических ситуаций – смерти, рождения и пропитания.

Исходя их этого, Карачуна можно рассматривать как достаточно древний и значимый образ. Родственность с Морозом можно отождествлять через смерть/зиму, но нет никаких мифологических свидетельств о связи Карачуна и Мороза, чего нельзя сказать, например, о Велесе. Более того, образ Мороза более разносторонний, более функциональный.

Позвизд (Посвист, Похвист) – свирепый бог ветров, бурь и непогод или бог северного зимнего ветра; по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто … не могло устоять перед его стремительностью и натиском!
Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор…»

Связь Позвизда с Морозом прослеживается лишь по внешнему облику и по «погодной» функции. Как и в случае с Карачуном, образ Мороза представляется более глубоким.

В мифологии существуют и весьма близкие Морозу духи Зимник и Зюзя (белорусская мифология). Судя по немногочисленным описаниям персонажей, их можно считать одной из разновидностей Мороза (возможно, территориальных):

Зимник – «…это старичок со светлой бородой, светлыми волосами, без шапки, без обуви, с железной булавой в руках. В фольклоре сохранилась примета: «если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми, что снег, волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках – жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника» swarog.ru
Перед нами, с одной стороны, олицетворение стихии природы, силу которой символизирует булава; с другой, некоторая «сглаженность» образа: старичок небольшого роста, что делает его более близким человеку, а значит, менее враждебным.

Зюзя
Имя Зюзи «…произошло от слова «зюзець» – мерзнуть, околевать от холода. …представляли его в образе деда с белыми, как снег, волосами на голове и такой же длинной бородой. Низенького роста, толстенький, в белом теплом кожушке, ходит он босой по снегу, а в руке – железная булава. Этой волшебной булавой он метель да стужу вызывает, честной народ пугает. Если в сильный мороз ночью углы в хате трещат, значит, Зюзя стучит своей булавой. Берегитесь, может заморозить, а может и разморозить. Вспомните, и сегодня говорят: «Замерз, как зюзя».
А живет бог Зимы в лесу, но не обходит стороной и деревеньки. Предупреждает крестьян о приближении лютой стужи, а проголодается, его всегда накормят. Любимое блюдо – кутья. И чтобы как-то задобрить Зюзю, накануне Нового года для него готовят это лакомство, откладывают в отдельную миску и оставляют на ночь на отдельном столе. Народное поверье говорит о том, что Зюзя съедает всю кутью. Не случайно и пословица есть: «Зюзя на дворе – кутья на столе». belchas.by

Велес (Волес, Волос)
Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес – бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ.

Велес
На Севере “скотий бог” особенно почитался и вообще был характерен для Севера. Слова «власть», «волосить» (властвовать) произошли от имени этого бога.
На родственность Велеса и Мороза указывает, прежде всего, сама мифология: по ряду источников Мороз – сын Велеса и Мары/ Бури Яги/Дивы. Таким образом, возникает связь Велес – Мороз – Дед Мороз.

Варуна – ведический верховный бог, которого многие исследователи рассматривают как общеиндоевропейского единого бога. Охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Варуна – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии.

Варуна
Через много тысячелетий это имя зазвучит в изначальных древнегреческих мифах в виде звездного бога Урана — отца Кроноса (Хроноса) — времени и деда Зевса (Дьяуса) — бога дневного сияющего неба. Он судил людей, награждая и карая. Ему, Владыке непреложного космического закона, подчинялись и небо, и звезды, и Луна. В руках Варуны находилось вечнозеленое древо, на ветвях которого висели сверкающие звезды.

Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского вар – покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригведе «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей…» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа.

Шли века, сменялись тысячелетия, и потомки древних индоевропейцев разошлись по Земле. И у Варуны появились новые имена. У наших предков он получил имя Род, что значит “порождающий”. Иногда его еще называли Сварогом (Небесным), Трояном (Трехликим), Велесом (Владыкой) или просто Дедом.

Связь с Варуной Деда Мороза во многом объясняет суть последнего: ночь, луна, звезды, зима, мороз, воды, мир умерших и пр.

В конце своего исследования Жарникова выводит внешний облик Деда Мороза:

1. Густые серебряные волосы и такая же борода – символ могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия;

2. Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. Трехпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу еще с неолита, т.е. V – III тыс. до н.э. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер.

3. Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков.

4. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской и северорусской традиции гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба.

5. На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы.

Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь. Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).

6. Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.

7. Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым).

Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где – белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты; – красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света».
Хрусталь – символ застывших вод, льда.
У нас же Деда Мороза “пытается” вытеснить Св.Николай, многие этнографы сейчас утверждают, что праобразом Деда Мороза был именно Св.Николай, хотя теперь мы знаем, что это далеко не так — Св.Николай может считаться лишь младшим братом, но уж никак не праобразом Деда. Также этнографы оправдывают возвращение к Николаю тем, что в советское время он был вытеснен Дедом Морозом и теперь нужно вновь возвращать Николая. Ну, каждому своё…

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
материал взят из сети интернет.

Колесо жизни крутится непрерывно, от рождения к смерти и дальше, к новому рождению. Оттого и праздники начала зимы традиционно символизировали умирание старого и зарождение нового. Подведение итогов года и подготовка к году новому – вот чему посвящали славяне торжества декабря.

День Богини Ушас, Богини Зари – торжество Светлых Богов.

В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне чтили день Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо. В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря — возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса. В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.

Утром старший мужчина в семье очищал дом и домочадцев четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания. Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги. Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло. В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.
От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.
Жителей же дома чистили с помощью четырех стихий на семейном святилище если же такового не имелось, то в лесу на поляне.

Обряд очищения 4-мя стихиями.

Для обряда необходимо иметь:

• Символы или Чуры 4-х стихий.
• Обрядовый нож или серп.
• Душистие травы
• Квас или пиво
• Белый круглый хлеб или коровай
• Пшеница

Когда Заря загорится над Землёй, встречая Солнышко, выйди на святилище или поляну лесную, обойди
3 круга посолонь, начиная с Востока,

При этом реки таковы слова:

Духи-дивии, духи-навии,
Словом Вещего заклинаемы!
Вы слетайтеся, собирайтеся,
Коло посолонь направляйтеся!
Чистые духи земли!
Чистые духи воды!
Чистые духи огня!
Чистые духи воздуха!
Собирайтесь на место на красное,
Охраняйте нас, помогайте нам!
А иншие, духи беспутные, прочь пойдите-
Туда, где Солнце не светит,
Где Мать-Земля не родит,
Где слав Богам не поют,
Где правых слов не рекут!
Из нашего кола изыдите,
Яко пропадом пропадите!
Да будет по слову сему! Истинно так!

Зажги костер, расставь по сторонам света символы (чуры) четырех стихий и лей квас или пиво посолонь вокруг огня, и сыпь душистые травы в огонь.

Затем читай призыв на уселение словес:

Стану я (имя рек.) не помолясь,
Выйду не благословясь,
Из избы не дверьми, из двора не воротами,
Мышьей норой, собачьей тропой,
Окладным бревном,
Выйду во широко поле,
Спущусь под круту гору,
Войду во темный лес.
Ты Ярило Огненный, из крупинки деревья поднимаешь,
Из капельки реки делаешь,
Из зернышка амбары наполняешь,
Дай силу свою, силе моей человечьей.
Как из зернышка дуб могучий поднимается,
Так бы и сила моя в сорок-сороков сил обратилася.
Слово мое Сварогом дадедоно,
Даждьбогогом дозволено,
Семарглом к тебе послано.
Да будет по слову сему! Истинно так!

Затем реки призыв стихий:

На Востоке реки:

Именем Стрибоговым я призываю духов Воздуха,
Могущественных владык Востока,
Дарующих крылья Духа и вдохновение,
Быстроту мысли и власть над животоками Сил в теле.
Духи воздуха,
Бури и ураганы,
Ветры и дуновения,
Пробудитесь от сна!
Дуйте, дуйте ветры,
Шумите, шумите бури,
Уносите зло и неудачи,
Уносите невезение и потери!
Приносите, ветры, новые перемены,
Приносите, ветры, удачу и счастье,
Да будет так как речено!

На Юге реки:

Именем Огнебоговым я призываю и заклинаю духов Огня, могущественных владык Юга, дарующих свет и ярую силу, испепеляющую мощь и Огонь Мудрости.
Духи огня,
Пламя и свет,
Солнце палящее и язык костра,
Пробудитесь от сна!
Жги, жги огонь,
Неудачи и зло,
Невезения и потери, сжигай их до тла.
Освещай, огонь,
Новые перемены,
Освещай, огонь удачу и счастье,
Да будет так как речено!

На Западе реки:

Именем Даны-Воды и Дуная я призываю и заклинаю духов Воды, могущественных владык Запада, дарующих подвижность и чувствительность, плодовитость и жизненную силу.
Духи воды,
Реки и озера,
Воды текучие,
Воды стоячие,
Пробудитесь от сна!
Прошумите потоками,
Пролейтесь дождями,
Смойте, воды, беды и не удачи,
Смойте, воды, страдания и потери,
Принесите, воды, удачу и счастье,
Освятите, воды, новые перемены,
Да будет так, как речено!

На Севере реки:

Именем Матери-Земли я призываю и заклинаю духов Земли, могущественных владык Севера, дарующих силу и выносливость, устойчивость и постоянство.
Духи Земли,
Податливой и влажной,
Сухой и твердой,
Дальней и ближней,
Пробудитесь от сна!
Схороните в глубинах тьмы,
Беды, невезения и неудачи,
Прорастите свежие травы,
Принесите новые перемены,
Обновите удачу и везение.
Да будет так, как речено!

В Центре подними руки в гору и реки:

Именем Велесовым я призываю и заклинаю духов Пространства, могущественных владык Белого Света, дарующих откровение Таинств Богомирья и постижение Сущего, власть над Силами Стихий и Высшее Прозрение Духа.
Духи дальные и ближние,
Духи верхние и нижние,
Духи лесов, духи полей,
Пробудитесь от сна!
Унесите за реку Смородину,
За Калинов мост,
Горести и беды,
Мороки и Наузы,
Порчи и корчи,
Темную беспутную волошбу,
Высеките из огня горючего, удачи,
Висейте из земли родючей, счастья,
Вылейте из воды целебной, здоровья,
Принесите из ветров могучих, силы.
Да будет так, как речено!

Затем реки заговор очищения стихиями:

Земля:

Зову, Землю-Землицу,
Святу покровицу,
Дух праведный Макоши,
Могучую твердь Богов Родних,
Приди к потомкам достойным,
Приди Земля, очисти,
После сыпь зерно на очищаемого, остаток сыпь в костер,
Отсеки серпом или ножом каналы.
(отсечь серпом каналы, ведущие снизу, с четырех сторон, до уровня половой чакры).

Вода:

Зову,Воду-Водицу,
Святу студеницу,
Дух праведный Даны,
Текучую силу Богов Родных,
Приди к потомкам достойным,
Приди Вода, очисти,
После умой водую очищаемого, остаток лей посолонь вокруг костра,
Отсеки серпом каналы.
(отсечь серпом каналы, ведущите в области паха, с четырех сторон, до уровня сердечной чакры).

Огонь:

Зову Огонь Святой-Сварожий,
Великий Божий,
Жгучую силу Богов Родных
Приди к потомкам достойным,
Приди огонь, очисти,
После обнеси головенью очищаемого и верни ея в костер,
Отсеки серпом каналы,
(отсечь серпом каналы, ведущие в области сердца и солнечного сплетения, с четырех сторон до уровня темени).

Воздух:

Зову Ветер Святой Стрибожий,
Великий Божий,
Летучую силу Богов Родных,
Приди к потомкам достойным,
Приди Ветер, очисти,
После окури травами очищаемого, остальное брось в огонь,
Отсеки серпом каналы.
(отсечь серпом каналы, ведущие в области темени, с четырех сторон).

Затем реки заговор оберег:

Именем Сварога-Отца,
Небесного Кузнеца,
Именем Даждьбога,
Трисветлого Солнца,
Именем Перуна Громовержца!
Именем Велеса Вещего Бога!
Ты, Сварог, борони Правду от кривды,
Ты, Даждьбог, борони день от ночи,
Ты, Перун, борони Явь от Нави!
Ты, Велесе, борони на пути-дороге
Силою Огня Небесного,
Силою Огня меж Небом и Земью,
Силою Огня Земного — заклинаю!
Да сгорят чары тёмные,
Да сгорят наузы кощные,
Да сгорят присухи Навии — В Чёрном Огне Пекельном!
Небо — ключ,
Земля — замок!
Сила в словах моих, сила сильная, сила трехжильная!
Истинно так! Да будет так!

Поблагодари силы, принеси требу хлеб и зерно.
После того как треба сгорела отпусти силы.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
материал взят из личных наработок.
автор картины Алена Райда.

Велес — один из великих богов славян. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Встреча Велеса — Мороза (ВЕЛЕСА ЗИМНЕГО) — святодень, когда встречают Велеса в Его Зимнем обличии — в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги, каша с маслом.

В пору двоеверия на Руси 6 стуженя/декабря отмечали день Николы Зимнего, за которым следовали Никольские морозы.

В народе говорили: «Два Николы — один травный (9 травеня/мая), другой морозный; один с травой, другой с зимой», «Подошёл бы Николин день, а зима будет», «На день Николы зима ходит с гвоздём», «Хвализиму после Николина дня», «Сколько Никола Зимний даёт снегу, столько Никола Вешний даст травы». В старину на Руси с Николы Зимнего открывались сельские базары и ярмарки, устанавливались цены: «Никольский торг — всему указ», «Цены на хлеб строит Никольский торг». Обычай этот пришёл из глубокой древности, когда Велеса почитали по всей Руси тако же как Бога-Покровителя купцов и торговли.

В Велесов День проводили обряды на исполнение желаний, одним из них мы хотим с вами поделится.

Обряд для открытия путей к исполнению желания!

Этот обряд предназначен для открытия путей к исполнению какого либо желания.

Необходимое для обряда:

Большая (высокая)зеленая восковая свеча.

7 иголок

7 небольших ключиков

Мед

Небольшой кусочек бересты (пергамента).

Обряд желательно проводить в начале солнечного месяца на растущей луне.
Для начала чётко формулируете свою мысль и записываете её на дощечке так, как будто у вас уже это есть. Например «отлично сдал сессию» «получил прибавку к зарплате». Точность формулировки имеет роль.
На своём домашнем алтаре в понедельник с утра, на рассвете после обычного славления Велеса и принесения малых треб устанавливаете на бересте обмазанную мёдом свечу, в нее через равные промежутки втыкаются семь иголок, на них вешаются ключики.
В это время должен гореть требный огонь от которого зажигаете свечу.
Читается став славления Велеса.
Дальше читается:
«Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут
Так то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает.
Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит –
Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают
Во славу Велесову, по моему слову, слово моё крепко»

На горящую свечу повторяется вслух своё желание. Свеча горит до тех пор, пока не падает иголка и ключ. После этого свеча гасится пальцами аккуратно, чтобы не уронить остальные ключи. Упавшие иголку и ключ не трогать!
Повторять семь дней пока не упадут все иголки с ключами. На седьмой день после того, как упадёт последний ключ вытащить бересту и сжечь её там же. Ключи, иголки, остатки воска и пепел от бересты не выкидывать, а спрятать в доме рядом с дверью (под порог положить).
Материал взят из книг «Традиции и обряды древних Славян»
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Задумывались ли вы, когда ни будь о том, Какую силу хранит ваша прическа?

Ведьмы не случайно изображаются с распущенными волосами. Волосы являются проводниками энергии, чем длинней волосы, тем сильнее может стать ведьма.

Когда ведьма отрезает волосы, она отказывается от своей силы. Отрезанное прошлое сжигают, бросают в реку или закапывают.

Волосы обеспечивают энергетическую защиту и усиливают интуицию, являются и проводником, и накопителем.

В старину голову женщины прикрывали платком, чтобы не повредить волосы.

Также заплетали волосы незамужней женщины в косу- это канал для нее одной.

Две косы означали замужество- теперь она питает не только себя.

Расчесывание волос- обязательный ежедневный ритуал.

Так можно распутать мысли. Или, согласно легендам, вызвать дождь. Также есть действенный ритуал.

Надо расчесывать волосы перед зеркалом, глядя себе в глаза и представляя себя красивее.

Если вы хотите сконцентрироваться, соберите волосы в пучок на затылке, это еще называется «прическа воина».

Или в косу: три пряди в ней символизируют три мира- Верхний, Нижний и наш, Средний. Коса- это спускающаяся вдоль позвоночника- Мировое Древо.

Ведьма, когда колдует, распускает волосы. Также она может ходить и с распущенными волосами.

Есть такой романтический средневековый обряд — хранить в медальоне локон возлюбленного/возлюбленной. Не это ли гарантия верности? Ведь имея волосы человека, с ним можно сделать все что хочешь. Например: можно замешать в глину и сделать вольт, можно зашить в вольт, можно пришить/приклеить как волосы (на голову кукле). Также из волос можно сделать и сам вольт.

Но ритуалы с волосами бывают направлены не только во вред. Можно и исцелить, и защитить…

Если вы хотите выздороветь, на убывающую луну подровняйте кончики волос. Хворь уйдет вместе с ними.

В полнолуние волосы не стригут, иначе можно состричь всю силу. Зато в первой половине дня на полнолуние можно купить гребень и заговорить его.

Гребень как магический инструмент.

Гребень — культовый предмет многих народов. Согласно преданиям, гребень связывают с духовной силой. Это символ, отождествляющий струи дождя, солнечные лучи, магию.

Гребень. Традиции наших предков.

Гребень в славянской традиции — это оберег, предохраняющий от порчи, сглаза, болезней и неприятностей. Применялся он и в любовной и приворотной магии и способен даже стать проводником судьбы.
Конечно же, прежде всего расчёски, гребни и гребешки нужны были нашим предкам для расчёсывания волос. Но для древних славян гребень был не только предметом гигиены. Например, он воспринимался в качестве женского и эротического символа, а также был атрибутом русалок, богинок и т.д. И даже больше: относился к предметам-апотропеям, то есть магическим и, в частности, обережным.
Он соотносился с магией волос, будто бы обладал силой предотвратить колдовство, сглаз и порчу. Однако при этом считалось, что гребень может не только защитить, но и навредить, передавая злые намерения от ведьмы к жертве. Отголоски подобного отношения можно прочитать в сказках. Так, «колдунья воткнула гребень в голову Финисту Ясному Соколу, и он уснул мертвым сном».
Но изначально символика пластинки с зубьями была связана с лучами солнца и струями дождя. Правда, некоторые авторы (в частности, Шнайдер) добавляют к этому связь с символикой лодки, но это слишком сложный вопрос для того, чтобы однозначно принять подобную точку зрения.
Именно в силу не исключительно бытового, а магического и обережного предназначения гребень использовался в большом количестве обрядовых действ, которые сопровождали как торжественные, знаковые моменты, так и повседневную жизнь наших предков. Каких же именно?

Родины и крестины.

Здесь учитывался аспект женского символа. Новорожденным девочкам пуповину перерезали через гребень. Предполагалось, что в этом случае она в будущем станет хорошей пряхой, что весьма ценно для крестьянского быта. На крестинах бабка передавала малышку куме через гребень, а не через порог, как это было полагалось делать с мальчиками, а кумовья, выходя из дома, должны были наступить правой ногой на гребень.

Свадьба.

Подружки невесты, распустив ее косы, расчесывали гребнем волосы. Это означало их прощание с ней в девичестве, ведь в замужестве ее волосы будут спрятаны под головным убором. На свадьбе бросали гребень через порог для защиты новобрачных от нечистой силы. Невесте дарили на счастье гребень с семью зубьями и изображением двух коньков.
Но если недобрый человек хотел воспрепятствовать семейному счастью, то делал «свадебную отсушку»: тайком ставил два чесальных гребня по обе стороны дороги, а когда по ней проходили молодые, соединял. Это считалось верным средством для того, чтобы муж и жена либо всю жизнь ссорились, либо расстались.
Гребень клали в мешок с посевным материалом или помешивали им семена перед посевом, чтобы урожай был «частым», как его зубья; вычесанную у овец шерсть бросали в овечий загон, чтобы шерсть к стрижке была гуще.
Один из ритуалов был аналогичен «свадебной отсушке»: скот прогоняли между двумя гребнями, а потом их соединяли и вывешивали над входом в хлев. Другой способ заключался в том, что под Сочельник два гребня соединялись зубьями («запирая пасть волку») и до Крещения женщины не должны были к ним прикасаться. Два гребня соединяли и в том случае, если скот терялся.
Женским гребнем расчесывали волосы заболевшему человеку или домашнему животному (например, корове) и забрасывали его на грушу либо яблоню (на 1 – 2 недели), потом доставали, расчесывали вновь больного и мыли. При этом предпочтителен был гребень с семью зубьями. На Святки гребень выносили из дома, это считалось защитой хозяина и домочадцев от змей, а скот – от болезней.
Для опознания ведьмы тоже делали «отсушку» с двумя гребнями. Если подозреваемая действительно была колдуньей, она просто не могла явиться с просьбой разъединить, потому что в соединенном положении они причиняли ей невыносимую боль. А при опасении преследования путники бросали гребень позади себя.
Во скольких сказках так поступали герои, а чаще – героини, и за ними вырастал непроходимый лес! А знаете, почему? Гребень, олицетворявший лес, был символом опасности (лес ведь считался опасным местом). Брошенный назад, он оставлял эту опасность позади.

Небесная сила гребня.

То, что гребень способен улавливать и накапливать небесную силу, люди знали давно. Недаром воины либо зачесывали волосы в гребень, либо крепили гребни из металла, перьев и рогов поверх боевых шлемов. Красавицы втыкали в прическу изукрашенные гребни, дабы усилить свою привлекательность.
Гребень был одним из главных защитных оберегов ведьмы: правильно раскрашенный и заговоренный, он служил как мощнейшим щитом, так и сильнейшим орудием в черной магии.
Жрецы и волхвы также признавали магическую силу гребня, используя его в своих ритуалах. На гребень начесывали волосы нужного человека, чтобы потом приворожить его или заставить подчиняться. Черные маги и колдуны применяют черный или обгоревший гребень, наводя порчу. Даже просто расчесывая волосы человеку, можно заставить его забыть о прошлом, «убаюкать гребешком».

Как правильно использовать гребень.

Не пользуйтесь гребнями из осины, тополя, вяза, ивы, березы, ели и сосны — они забирают жизненные силы, делают человека вялым и энергетически уязвимым.
Чтобы гребни и расчески не теряли свои целительные свойства, не давайте их никому (даже близкому человеку), а после расчесывания убирайте подальше от посторонних глаз. Если все-таки до вашего гребня кто-то дотронулся, омойте его в соленой (можно — морской) воде и на несколько дней положите на солнечное место.
Нельзя пользоваться расческой, у которой поломался хоть один зуб.
Нужно всегда чистить гребни-щетки-расчески: иначе они не помогут хозяину, а только навредят.
И помните, каждый член семьи должен иметь собственную расческу — ведь это его личный талисман-оберег.

Косматочество. Гадания на гребне.

Девушки во время Святок гадали на гребне:
расчесывали волосы перед зеркалом, затем ложась спать, клали гребень под подушку со словами «суженый, ряженый, приходи голову чесать» и ожидали увидеть его во сне. Если во сне этим гребешком расчесывался мужчина — он и станет ее мужем. Если же приснится, что гребнем расчесывается женщина, то сидеть весь год в девках. А если страдали от неразделенной любви или пребывали в разлуке с возлюбленным, то причитали: «Волос-волосок, гребень-гребешок, милому внушите мою любовь. День за день, ночь за ночь, пусть меня вспоминает и по мне скучает, а вскоре вновь привечает».
Задумайте желание. Возьмите деревянный гребень (расческу) и расчесывайте им волосы в течение минуты. Затем, посмотрите на гребень. Если на нем нет волос, для задуманного не пришло время. Если волос будет четное количество, задуманное сбудется, нечетное — не сбудется. Гадают раз в месяц на полнолуние после захода солнца.

Какой гребень выбрать.

Считается, что, расчесываясь гребешком из натурального материала, можно очистить энергетику и изменить душевное состояние.

Гребни из кости снимают страхи и беспокойство.
Гребни из рябины обостряют интуицию, помогают забыть обиды.
Гребни из каштана помогают сбалансировать энергетику и биоритмы.
Гребни из яблони и груши уменьшают усталость.
Гребни из вишни и сливы повышают жизненный тонус, снимают негативные энергетические воздействия.
Гребни из кипариса выравнивают биополе человека, помогают увидеть выход из сложной ситуации.
Гребни из дуба помогают ослабленным после болезни людям, укрепляют в человеке решимость и способность к концентрации.

Материал взят из книг «Традиции и обряды древних Славян»
С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Ведунья Велезара).

Порой случается, что человек тщательно соблюдает все предписания магического обряда, а результата нет. Не торопитесь зачислять из-за этого проверенные многими веками заговоры и ритуалы в пустую писанину. Просто энергетические способности к магии у всех различны.

То, что печатается в соответствующей литературе, в основном рассчитано на энергетику среднего уровня. Скажем, по 10-балльной шкале – где-то на «четверку-пятерку»(самый сильный нулевой или «абсолютный» уровень). А как быть, если у вас «десятка или девятка»? Со вздохом признать, что все эти премудрости не для вас, и покорно сложить руки?

Не торопитесь сдаваться. Вашей магии поможет… магия. Есть специальный обряд для увеличения магической силы. Правда, он потребует трудолюбия и терпения.

Вам понадобятся: 1 моток пурпурных ниток мулине; 8 мотков мулине других цветов; пурпурная свеча (можете самостоятельно покрасить белую свечу фломастером, интенсивность цвета значения не имеет); растительное масло; порошок корицы; порошок мускатного ореха; сухая трава шалфея. Вместо шалфея можно взять сухой тимьян или тысячелистник.

Выберите уютный уголок, где вас никто не побеспокоит. Возьмите концы всех девяти мотков мулине в руку, сформировав один «пушистый хвост». Чтобы определить оптимальную длину ниток, «хвост» должен трижды обвиваться вокруг щиколотки. Лишнюю длину обрежьте. Свяжите нитки вместе примерно за 5 см до конца.

Разделите нити на три части. Сконцентрировавшись на увеличении своей магической силы, сплетите их вместе.

При этом приговаривайте: «Плету я косу, моя сила растет, а заклинанье мне власть принесет! С каждым узлом волшебство все сильней, красива косичка – и магия в ней!» Вместо этого заклинания можете придумать свое собственное. В данном случае это даже гораздо лучше, но только нужно, чтобы в нем присутствовала рифма.

Продолжайте плести и приговаривать до тех пор, пока у вас не останется 5 см до конца. Завяжите узел.

Смажьте свечу растительным маслом и обваляйте ее в смеси шалфея, корицы и мускатного ореха. Положите сплетенную косу перед свечой. Зажгите свечу и произнесите: «С каждой минутою я все сильней, свеча разгорается, я – вместе с ней!»

Оставьте косичку на том же месте до тех пор, пока свеча не прогорит полностью. Затем обвяжите косичкой щиколотку 2 раза (если получится, 3 раза) и аккуратно завяжите ее. Носите этот талисман постоянно. Когда вы почувствуете, что вам нужен новый браслет (если опять пошли сбои в результатах магических ритуалов), повторите весь ритуал, а затем перережьте старый и закопайте его. Уйти не оглядываясь. По дороге к дому ни с кем не разговаривать.

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).

(другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Во времена двоеверия обряды Громницы слились с христианским праздником Сретенье. Однако, сейчас мы говорим именно о традиционном славянском празднике первой встречи с весной.

Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу
В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.
Согласно славянским мифам, в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет.
Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Громничная свеча
Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд:
большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.

Второй обряд:
девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.
Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:
Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.
Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей.

Приметы на Громницу
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.
На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.
Метель на Громницу зерно разметает (значит, грозит неурожайным годом).

Обряд Три свечи — «ПРАВЬ», «НАВЬ», «ЯВЬ».

Для снятия негативных искажений поступаем так.
Берем три свечи (желательно восковые).
Сначала зажигаем серединную свечу,
Потом зажигаем свечу слева от центральной,
После зажигаем свечу справа от центральной,
После чего своими словами произносим накопившиеся переживания,
Проблемы, неурядицы.
Суть ритуала-медитации рассказать свечам что вас мучает и мешает осуществить мечты и желания.

Когда свечи догорят и сами погаснут, остатки надо выбросить в текущую воду или сжечь в костре.
Этот порядок свечей исполнен по порядку возникновения начал: «Из Прави родилась Навь, Из Нави родилась Явь».
Есть и другая последовательность – в порядке соприкосновения человека с этими реальностями (Явь(бодрствование) — Навь (сон) — Правь (подсознание)).
Материал взят из книг «Традиции и обряды древних Славян»

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).

Чужая одежда — это не просто вещь. Она хранит энергию своего хозяина, которой наполняется в процессе носки. Она как бы часть его и неразрывно связана с ним. К тому же одежда сама становится источником энергии.

Поэтому попав к другому человеку, она открывает доступ к энергетическим каналам бывшего хозяина.

А сохраненные вибрации будут влиять на нового владельца.

Хорошо, если такая одежда заряжена позитивно. Она может положительным образом отразиться на жизни и судьбе. А если заряд отрицательный? Тогда можно ожидать неприятностей и болезней. Конечно, тут имеет значение и тот факт, насколько сильная аура у человека и сможет ли чужое биополе повлиять на нее. Особенно это касается молодых людей. Можно ли носить чужие вещи девушке или юноше? Например, подруги или друга. Ведь нередко молодежь меняется вещами. Этого не рекомендуется делать, потому что с одеждой может быть передан нехороший посыл, который скажется на судьбе или самочувствии. Для девушек особенно это актуально, ведь с одеждой можно заполучить порчу или сглаз. Например, «венец безбрачия».

Купите неудачу недорого.

Магазины с поношенной одеждой из Европы стали своеобразной палочкой-выручалочкой для многих. Сюда заглядывают многодетные родители, студенты, чтобы купить недорого качественную и стильную одежду. Даже модники не брезгуют секонд-хендами, поскольку в этих точках можно за копейки приобрести брендовые вещи.

Никому не известно, кто ранее носил эти вещи. Возможно, это был смертельно больной человек или хронический неудачник, или страдающий депрессиями и склонный к суициду.

Вещи умершего лучше сжечь.

Вместе со смертью человека умирает его энергетика. Вещи покойника обладают мертвой энергетикой.
Существует обычай, по которому одежду усопшего раздают после 40 дней со дня смерти. Многие экстрасенсы считают, что такую одежду можно принять в дар, но тут палка о двух концах, такая себе рулетка для тех, кто станет ее носить. Люди, отдавшие одежду мертвого, пусть даже из добрых побуждений, невольно становятся палачами вашего счастья и развития. Такие вещи лучше сжечь.

Две стороны семейной экономии.

Во многих семьях принято, что младшие дети донашивают одежду старших. Тут есть две стороны медали.
С одной стороны, вещь, которая уже «пропиталась» энергетикой рода, может стать сильным оберегом для младшего ребенка. Но если дети не ладят, они совершенно разные по характеру, то в этом случае лучше не экономить. В противном случае, энергетическое противостояние между детьми будет только усиливаться, что приведет к различным негативным последствиям.
Между детьми буду чаще возникать ссоры и даже драки.
А в самых сложных случаях такой опыт может привести и к психическим отклонениям или даже смерти особенно если одному отдали любимую (пусть даже уже ставшую маленькой) одежду.
С ув. Волхвы Велемудр и Велезара Скидан.
Будьте счастливы!