Звезда Лады Богородицы: чудодейственная сила оберега для женщин

Богиня Лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество^[1] в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство современных учёных^[2] считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.

Верным спутником Лады считается Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Однако в действительности этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Богиня весны и любви Лада была известна не только на Руси, но и во многих европейских странах. Есть предположение, что дорийцы, после того, как завоевали Грецию, принесли в их мифологию и Ладу. Там её называли Латоной, которая была матерью Аполлона и Артемиды.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове. Одним из воплощений Лады является Птица Матерь Сва.

На славянских землях культ Лады был распространён более, чем где бы то ни было в другом месте. В частности, до пришествия на славянские земли христиан, возле Киева на Подоле стоял храм Лады. В центре этого храма стояла статуя красивой женщины в розовом венке на голове. В волосах у неё был речной жемчуг, а платье украшали дорогие вышивки и золотой пояс. В ногах у статуи дымились благовония и всегда лежали свежие цветы, которые служители меняли каждый день. Никто не мог просто так пройти мимо этого святилища. Каждый, кто проходил, оставлял хоть что-то, что у него было, неважно – дорогая это вещь или нет. Если человек шёл с пустыми руками, то он всё равно старался не обидеть великую рожаницу – отрывал от платья или рубахи кусочек ткани и отдавал в преподношение. Судя по дошедшим до нашего времени сведениям, деревянный храм был украшен серебряными пластинами, и тысячи свечей, которые отражались в этих пластинах, неземным светом освещали всё вокруг. Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы. Кроме того, если верить некоторым источникам, статуя Лады (как и статуя Перуна в храме Перуна) была создана из чистого золота. После того, как на русскую землю пришли христиане, статуи бесследно пропали – видимо были переплавлены на побрякушки и нужды новой религии.

Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. 
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. 
Тогда же пели:

Благослови, мати, 
Ой мати Лада, мати! 
Весну закликати…

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам. Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.

Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.

Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.

Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем «Синопсисе» говорить: «четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати». Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского. 
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI — XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных народных песен»), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев «ладо» встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие. Как в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово «лада» — старинное русское; в «Слове о полку Игореве» оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде («я ищу себе ладу милую»), частью в среднем («мое ладо ревниво»).

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта. В этот день славят богиню весны, водят хороводы, поют традиционные песни, выпекают хлеб в виде журавликов. Этих журавликов кладут над дверью, что бы он охранял дом и всё жизненное пространство.

Одна из песен, которая посвящена Богине-Роженице:

Благослови, мати,

 Ой мати Лада, мати!

 Весну закликати…

Символ богини Лады выглядит так:

Лада- мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли. 
Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода.Является одной из двух богинь рожаниц. 
Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка :»ЛАДИть», «наЛАЖивать» и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака и гороскопа , которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом. 
Одна интересная подробность культа Рожаниц: «с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц». 

Лада — Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада — Матерь богов; Она же — Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей — Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.

Лада — Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада — Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.

Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» — ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.

По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.

Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.

У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой — Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево Богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени — маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет — цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли — «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане — Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам — тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме — хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады — Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста — письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма — тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая — Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода — нежная и могучая Лада — являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме. Возможно, Великая Лада «ушла» на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта «операция» волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.

Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие — о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе. «Веста» из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома «Весты» в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть — у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.

Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась Женской ипостасью строителя Вселенной, то это, естественно, относилось к Ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной — великим огненным богам-хранителям, — были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его Женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы Верховной Жрице Богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо Ей доставалось во время ведения праздника Самой Ладе. Чествование Богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному — первого мая.

Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось — хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью — Золотой Ладой, а все его энергетические уровни — небесные боги — огнями посвящённых им костров

Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, — это был праздник самой Прави — того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция — человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу — как главному её строителю, Перуну — как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.

С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе — Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.

На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна Богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять «Мать Сыру Землю», стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, Верховная Жрица Великой Богини. Замыкали шествие Девушки-Жрицы, каждая из Которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе Верховной Жрицы гимн прославления Богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся Природа — леса, реки, озёра и само небо — поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки Богини гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только Её голос. Богиня-Лада в образе Верховной Жрицы (а наши предки считали, что в Свой праздник Великая Богиня входит в тело Девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что Её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе Жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь Богини на Своём празднике звучала косному как приговор, а пришедшим на праздник — как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через Свою Верховную Жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь Богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности. Главным критерием Богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и Богиней добродетели. Это и понятно, добродетель не бывает без чувства любви и справедливости.

После Своего обращения к народу Великая Богиня покидала тело Своей Верховной Жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а Девушки — младшие Жрицы, облачали Её в пышные праздничные белые одежды. И когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая Девушка, Которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе Справедливой. При этом хор голосов Ей вторил. После гимна Ладе Справедливой Верховная Жрица Богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок Верховная Жрица надевала на голову подошедшего человека Своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье.

После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь — это Лада, а Лада — Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались Жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами.

После хороводов и гимнам богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и Женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе Богини, у ног Которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для магической группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо русской земли и всего русского народа. Обычно магическая группа храма Богини любви состояла из опытных Ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти Женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых Жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие Верховные Жрицы Лады. Женщины-Ведуньи были основными Хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке «Весты», занимались воспитанием молодых Жриц и учили Верховную Жрицу, но главной Их заботой были магические практики и организация правильного полового воспитания русской молодёжи. Эти красивые и опытные Женщины, имевшие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знавшие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и Женщиной.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу — пир в честь Высокой Богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь — священная птица Лады), а с медовым настоем трав — оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву Богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли Богине любви молодые люди, прося у Неё счастья при выборе спутника или Спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, изб