МАТЬ-СЫРА-ЗЕМЛЯ — Велемудр. Мир тесен. — медиаплатформа МирТесен

Обереги
Содержание
  1. Если же с посылкой что-то не так, вот как можно поступить:
  2. Богиня макошь творит судьбы и открывает знания людям
  3. Гарантии доставки товаров от лавки «северная сказка»
  4. Дидилия — богиня женщин
  5. Дни в честь макоши
  6. Доля и недоля
  7. Золотая баба — покровительница повитух и домашнего очага
  8. И знали, знали славяне о чарах родной земли!
  9. Иноземные аналоги макоши
  10. Как праздновали славяне этот великий день?
  11. Макошь сыра-земля
  12. Мать славянского народа
  13. Мать сыра земля
  14. Мать-сыра-земля — велемудр. мир тесен. — медиаплатформа миртесен
  15. Могучая магия родины!
  16. Мокошь — покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы
  17. Мокошь и ее дочери как богини судьбы
  18. Мокуша в народном орнаменте
  19. Параскева пятница — христианский образ макоши
  20. Святыня славянского народа
  21. Символы и животные макоши
  22. Славянская богиня земли макошь
  23. Спутницы макоши
  24. Этимология теонимов мокуша/макошь
  25. Заключение

Если же с посылкой что-то не так, вот как можно поступить:

1. Если мы прислали вам письмо о том, что заказ отправлен почтой, а посылки всё нет.

В письме об отправке посылки мы обязательно присылаем трек-код. Он поможет
узнать, где сейчас находится ваша посылочка. Бывает и так, что посылка уже на почте, а 
вы не получили бумажное извещение.

Богиня макошь творит судьбы и открывает знания людям

Конечно, у нас остались только легенды – будто бы сотворена была Земля из Млечного Молока, взбитого в сметану. Возможно, это только прекрасный поэтический образ, а, может быть, и акт творения, имевший под собой реальные галактические события.

В книгах издательства «Северная Сказка» вот так это было:

Род, Отец Всего Сущего, с высоты недавно созданного им Мира любовно осматривал ещё одно своё творение — Землю, и прикидывал, всё ли он сделал, как нужно. Долго любовался её горами и лесами, реками и полями, радуясь, что создал такую красоту.

Как происходило создание Мать сыра Земля, так, как описывается здесь или как-то иначе, можно только догадываться. Но думается, именно при появлении Земли и Неба над ней, Род понял, что возникло начало Порядка. Праздник Земли был одним из первых.

Как было дело нам, конечно, уже в точности не узнать, но ведь действительно когда-то это случилось! А вдруг, и правда, посредине Стречи Даждьбога, когда празднуется приход сияющего солнечной короной могучего божества Дневного Света, и случилось рождение нашей красавицы Матушки-Земли?

Гарантии доставки товаров от лавки «северная сказка»

Немало сейчас мошенников, которые берут деньги, но не присылают товары или с посылкой
что-то не ладно. А как делаем мы в «Северной сказке»?
Лавка наша работает давно, вот уже гарантия того, что посылка с северными товарами придет в срок.

Гарантии доставки можем дать, если закажете товары здесь на нашем сайте или в наших официальных
группах: «Северная сказка» и «Белая магия славян». В группах обязательно
пишите только в сообщения группы, не верьте людям, которые в комментариях к записям
обещают вам принять заказ и выслать посылку.

Дидилия — богиня женщин

Дидилия — богиня женщин [как Макошь?].
Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле.
Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин.
Бесплодные женщины ей усердно поклонялись.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями.
Такая статуя украшала ее храм в Киеве.
Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение.

Дни в честь макоши

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы [почти в Хэллоуин].
В этот день девушки ткали особое полотно.
Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день.
К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ.
Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

День Макоши отмечается осенью — 26 октября [по с тарому стилю?].

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши,
который по традиции отмечается 8 января.

Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на
христианскую святую,
но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).

По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей.

По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в «чистый четверг»] подметают пол,
чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным.

На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия.
Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз.
Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами.
Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).

Доля и недоля

По-другому судьба и несудьба, удача и неудача.
Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении.
Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким.

В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека.

Золотая баба — покровительница повитух и домашнего очага

Золотая Баба — одна из самых древних славянских богинь.
Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах,
поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества.
Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок,
помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин — созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины.
Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме.
Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы.

Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить.
Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры.
Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха,
ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути.

Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты,
от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее.
По этим звукам можно было предсказывать будущее.
Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. [Богиня судьбы Макошь?]

И знали, знали славяне о чарах родной земли!

И брали с собой горсть родной земли в дальнее путешествие, плели науз с ладанкой и носили как мощный оберег от злых сил. «Мать — Сыра Земля, покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуницы, от ведуна и от вещицы, и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли.

А если случалось рану получить то знали, что смоченная в слюне, родная земля кровь остановит. «Как здорова земля, так и я был бы здоров». И силы чародейные были столь велики, что непременно это случалось. Только кланяйся на четыре стороны, да упрашивай:

«Прости сторона, Мать Сыра Земля». И даже, если ушиб какой приключился, надо вернуться на то место и отмолить у Земли себе прощение. А если, болезнь тяжелая случалась, и ничего уже не помогало, надо было провести обряд называемый «предавание Земле».

А детей – то лечить любовью матери Земли в самый раз! Нужно только сходить на перекресток, взять землю в чашку три раза со словами: «Земля с места, родимец на место». Вот чему научили знахари: Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей.

Иноземные аналоги макоши

Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как
Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств),
Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy — пятница (День Фрейи и планеты Венеры)],
Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант — Венера, этрусский — Уни].
[Думаю, и Деметру можно в аналоги записать.]

Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах.
Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию.
Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу.
Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам.

Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера.
Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают
Денницу, Зорю (богиня Венеры)
и Макошь [тем более, что пятница — не только день Макоши, но и день Венеры].

Как праздновали славяне этот великий день?

В праздник земли разделялись обряды на мужские и женские. Плодоносящая сила, подобная силе матерей славянских, чествовалась в этот день особым образом. Язычество древних славян подсказывало правильные действия. Снимали обувь, мешающую прямому общению и босиком, по утренней заре, отправлялись женщины поздравлять и кормить Землю-Матушку, просить её о силе женской для себя, детей красивых да здоровых, да урожая хорошего, чтобы было чем кормить семью свою большую.

Устраивали складчину, расстилали скатерти на земле, часть блюд прямо во время трапезы носили по полю, угощая землю. А старшая женщина, познавшая радость материнства, проводила обряд кормления – приподнимала небольшой плат земли осторожно, клала кусочки еды с просьбой дать щедрый урожай. И наливала их Мать сыра Земля, от щедрот своих прекрасных, волшебной силой плодоношения.

Мужчины же, раздевшись, ступая босыми ногами по тёплой и влажной, согласно древнему обычаю и естественному закону, в этот день целовали землю и бросали в неё семена, и было это красиво и правильно.

Макошь сыра-земля

МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ И КУЛЬТ СМЕРТИ

Информация к размышлению (энциклопедия):

МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ — традиционный фольклорный образ, встречается в текстах разной жанровой принадлежности. Сохраняет следы древнейших мифологических связей и представлений о земле как женщине производящем начале (согласно некоторым толкованиям эпитет «сырой» несет значение сексуального плана; земля «сырая», т. к. оплодотворена дождем и потому способна стать матерью).

Казалось бы, ничего особенного, сырая земля — это хорошо, а сухая — плохо. Но зачем каждый раз акцентировать внимание на СЫРОСТИ земли? Затрудняются с интерпретацией и учёные-энциклопедисты, придумывающих сексуальные сцены с поливанием дождём.

Обратимся к русскому фольклору:

Земля весь мир живит
От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду.
Век живешь, маешься, бездомником скитаешься.
А помрёшь, свой дом в СЫРОЙ ЗЕМЛЕ найдёшь.
Нужна рыбе вода, птице ширь небесная — а человеку нет ни чего нужнее МАТЕРИ СЫРОЙ ЗЕМЛИ, умрёшь, и то в неё уйдёшь
Мать земля не оттолкнет, не погубит, к себе возьмёт на веки вечные приголубит.

Сначала идут рассуждения о земле — без эпитетов, но когда речь заходит о смерти — тут же возникает Мать-Сыра Земля.

Из фольклора семиреченских казаков (записано в 1916 году):

Из-под камня, камня, камня серого,
Из-под куста, куста, куста кедрового.
Там бежала река, река быстрая,
Речка быстрая, вода чистая.
Как во той во реке девка мылася,
Девка мылася, умывалася,
Полотенцем утиралася.
А позади ее вел казак коня,
Напоил он коня, стал наказывать:
— Уж ты, конь, ты, мой конь,
Конь вороной мой,
Уж ты стой до поры, до белой зари.
А как белая заря занималася,
А как мужу жена покорялася:
— Уж ты, муж, ты, мой муж,
Муж — губитель мой,
Не губи ты меня рано с вечера,
Загуби ты меня во глухую ночь,
Все соседушки спать улягутся,
Малы деточки крепким сном заснут.
А как старшая дочь пробудилася
И всю ночь не спала, прометалася:
— Милый тятенька, где же маменька?
— Наша маменька в новой горнице
Снаряжается-одевается,
Во СЫРУЮ ЗЕМЛЮ собирается.

В следующем стихе Мать-Сыра Земля уже определённо ассоциируется с курганом или холмом:

И обратился к МАТЕРИ СЫРОЙ ЗЕМЛЕ с такими словами:

За нехоженым лесом
За кипучею рекой
В непаханом поле
На вольном просторе
Сорок князей холм – курган насыпали
Сорок бояр холм – курган уминали
Сорок пахарей муравой засевали
Как под тем курганом
Во СЫРОЙ ЗЕМЛЕ
Горит жаркий огонь
Круг того огня
СТАРЫЕ ДЕДЫ
Да СТАРЫЕ БАБЫ
Бросают в огонь
Седой волос
Златой колос
Да скотий очёс
Не дают пламени опасть
Людскому Роду – Племени пропасть
Как пойду я
За нехоженый лес
За кипучую реку
В непаханое поле
На вольный простор
Паду на высокий холм
Ты возьми МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
Все мои кручины
Боли телесные и сердечные
Всё тепло моей жизни
Дай ты мне МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
Жаркого твоего огня
Доброй твоей силы
Вечной твоей славы
А придёт срок
Поглотишь ты всю мою плоть
Выпьешь всю мою кровь
Обсосёшь косточки белые
Притеку я к тому огню
Где СТАРЫЕ ДЕДЫ
Да СТАРЫЕ БАБЫ
Бросают в огонь
седой волос
Златой колос
Да скотий очёс
Не дают пламени опасть
А людскому Роду – Племени пропасть.

А теперь вспомним, что Макошь (Мокошь) — Мать-Сыра Земля — традиционно изображалась в виде кургана:

В греческом языке, оказывается, есть слово, имеющее прямое отношение к нашей теме — σωρός [сорос] (куча) .

Любопытно, что это слово употреблялось применительно к Деметре. В одном из «Орфических гимнов» Деметра названа σωριτις, а в «Палатинской онтологии» она имеет эпитет πολύσωρος.

Но Деметра имеет непосредственное отношение к погребальному культу [http://andrew-vk.narod.ru/public/Nut/Index.htm] — её изображения присутствуют во многих курганах!

На острове Крит словом σωρός [сорос] вплоть до 16 века назывались хлебные амбары, и именно в Средневековье пирамиды считались житницами Иосифа:

В довершении всего, в греческом языке есть ещё одно созвучное слово — σορός  [сорос], означающее гроб, могилу, оболочку тела, или погребальную урну.

Таким образом, учитывая вышеизложенное, Мать-Сыра Земля приобретает совершенно неожиданный аспект — она олицетворяет собой погребальный курган, который, в свою очередь, в онтологических представлениях народов курганной культуры понимался как место перехода или перерождения в эсхатологическое бессмертие. В качестве «инструмента» перехода из одного качества в другое выступала Гора-Богородица или применительно к нашему случаю — могильный курган.

Макошь (Мокошь) можно разделдить на 2 слова 

Ма — матерь

Кошь — Русск. кош «хижина, шалаш» относится сюда же по географическим соображениям, а также потому, что этознач. засвидетельствовано и в тюрк. языках и едва ли связано со сл., вопреки Вальде (175), Бернекеру (1, 586). II II., род. п. коша́ «плетеная корзина», укр. кiш, род. п. коша́, блр… (словарь Фасмера) 

Так жеКОШЬ. представляет собой образование от основы kos-, выступающей в лат. qualum — «плетеная корзина», ирл. cass- «плетение» 

Коша (санскритकोश, IAST: kośaIAST) – в соответствии с ведантой это оболочка покрывающая «дух», «высшее Я» и ограничивающая уровни человеческого сознания.

Согласно тайттирия-упанишада, считается, что человеческие существа имеют пять оболочек, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша (пять оболочек)[1][2][уточнить]:

  • аннамайя коша — физическая оболочка
  • пранамайя коша — праническая оболочка
  • маномайя коша — ментальная оболочка
  • виджнянамайя коша — астральная или психическая оболочка
  • анандамайя коша — оболочка блаженства

Соро Ма Кошь — на праиндоевропейском языке = погребальное чрево, погребальная корзина, савван.

Осеннее Макошье – праздник поздней осени. Октябрь землю прикроет, где листком, где снежком. Осеннее Макошье – время переходное. Кажется, осень на дворе, но вот уж за окном белая снежная пелена, легкая, будто туман, а на завтра вновь кругом голая земля да опавшие листья. Сложно уловить настроение погоды нынче. Недаром день Макошь – праздник женский. Настроение Богини Судьбы переменчиво, говорит она не столь прямо, как мужские Боги, всё более загадками.

Осеннее Макошье, что зовут ещё иногда Осенними Мокридами, выпадает обычно на неделю с последней пятницы октября по первую пятницу ноября. В 2021 году Осенннее Макошье с 27 октября по 3 ноября. Женский праздник Макошь приходится непременно на пятницу – главный день Макошь нынче 3 ноября.

Интересно, что для украинского языка словосочетание «могильный курган» равноценно русскому — «масло масляное», т.к. в украинском слово МОГИЛА переводится на русский как КУРГАН (похоронный) [http://edgeways.ru/forums/read.php?15,262605,262629#msg-262629]:

Укр. (Т. Шевченко) — «Як помру, то поховайте мене НА МОГИЛІ»

Рус. (пер. А. Твардовского) — «Как умру, похороните
На Украйне милой,
Посреди широкой степи
Выройте могилу,
Чтоб лежать мне на КУРГАНЕ…».

Мать славянского народа

И как любая мать, даёт нам Мать сыра Земля свои щедрые дары просто потому, что мы – дети её, плоть от плоти. Добрые или злые, благодарные или нет, мы в равной степени изначально одинаковы перед её материнской любовью. И вот ещё что — её, как любую мать можно жестоко обидеть, забыв поздравить с днём рождения.

Мать сыра земля

Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен.
Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы
и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом.

Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями,
она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой…

И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

Она помогала верным своим сыновьям.
Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.

Мать-сыра-земля — велемудр. мир тесен. — медиаплатформа миртесен

МАТЬ-СЫРА-ЗЕМЛЯ

17 мая День Матери Сырой земли.   «Телеса наши от Сырой Земли»  (“Голубиная Книга”)

 «Древние одарили нас наиболее глубокомысленным и наиболее высоконравственным представлением о Земле, как о ЖИВОМ, СОЗНАТЕЛЬНОМ, ОДУШЕВЛЁННОМ ЦЕЛОМ. Мать-Сыра-Земля не бесчувственная глыба, несущаяся в холодной бездне. ОНА — ЖИВАЯ, РАЗУМНАЯ СУЩНОСТЬ, имеющая самоценное бытие».

(Доброслав)

 С незапамятных времён люди почитали высокое Небо над головой и Мать-Землю под ногами …  Древние арии говорили «DyaurmePita, MataPrthiviiyam» («Отец мой – Небо, Мать моя — Земля»). В античной Греции Гея-Земля считалась прародительницей всех Богов, матерью Неба-Урана; подобные представления, по свидетельству Тацита, существовали и у германцев —  согласно их мифам, Нертус, Богиня Земли, была матерью Туиско, Бога Неба и справедливости. У наших предков, славян, культ Земли был одним из самых распространённых – несмотря на все усилия церковников, Мать-Сыру-Землю продолжали почитать ещё в XIX веке – через девять сотен лет после официального введения христианства на Руси.  Люди, следующие Традиции пращуров, чтят Её и поныне… Предки наши считали Землю живым существом, способным, подобно человеку, радоваться и испытывать боль.  А.А. Коринфский в своей «Народной Руси» пишет: «Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавшихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от неё лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она – могучая, воскресающая от своих зимних страхов (…)»[1]. Он же приводит слова одной из летописей: «Земля сотворена, яко человек. Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови — воды»[2].Много ликов-граней у Великой Матери, многое делает Она для детей своих… 

  1. Земля-кормилица.

По верованиям пращуров, Земля — благосклонное к людям Божество, дарующее многочисленные блага.  Об этом говорят народные присловья: «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Добра мать до своих детей, а земля — до всех людей!», «Корми — как земля кормит; учи — как земля учит; люби — как земля любит!». В «Сказании о Мамаевом побоище» сказано, что Мать-Земля перед Куликовской битвой плакала о воинах, которым предстояло погибнуть в битве – и о русских, и о татарах: «Услышал я землю, рыдающую двояко: одна сторона, точно какая-то женщина громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона, будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень»[3].Как пишет известный этнограф С. Максимов, Земля « (…) настолько свята и чиста, что   не держит в себе ничего нечистого   и   в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля «не принимает», и до сих пор требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников (…)  Даже тот умерший, труп которого долгое время не разлагается,   по   народным понятиям, несомненно, был при жизни великим грешником, потому что он «не изготовляется к погребению в сырой земле»»[4]. Интересно отметить, что последнее представление явно противоречит христианству, в котором нетленность тела умершего – признак святости. В обрядовой народной песне, исполняемой во время праздника «Николы Вешнего» (9 травня мая по старому стилю), поётся: «Мать Сыра Земля добра,Уроди нам хлеба,Лошадушкам овсеца,Коровушкам травки!..»[5]А вот слова старинного заговора: «Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…
»[6] В народной Традиции существует особый день, посвящённый Матери-Земле – Именины Земли.  Чаще всего он отмечался (отмечается и поныне) 10 травня мая[7],  хотя в некоторых местностях этот святодень  приурочивался к христианским праздникам «Успение Богородицы» и «Духов День». Во время Именин Земли запрещено копать, пахать и рыть ямы – чтобы не оскорбить Богиню. К слову сказать, в народной культуре существовал запрет вбивать в Землю колья до 25 березозола марта – по-видимому, чтобы не тревожить Её во время зимнего сна. Согласно народным представлениям, за несоблюдение этих правил, Богиня могла покарать неурожаем.На русском Севере до начала XX века перед (!) исповедью попу просили прощения у Земли: «Что рвала я Твою грудушку
Сохой острою, разрывчатой,
Что не катом я укатывала,
Не урядливым гребешком чесывала,
Рвала грудушку боронышкою тяжелою,
Со железными зубьями ржавыми.
Прости, Матушка,
Прости грешную, Кормилушка…»[8]
 

  1. Земля-берегиня.

Мать-Земля почиталась в народе берегиней-охранительницей от всяческих бед. В старину при первом выгоне  скота на пастбища (это делалось в день святого Юрия, христианского «заместителя» древнего Бога Ярилы – 23 цветня апреля по старому стилю) в требу Земле приносилась кубышка масла. При этом обращались к Богине со словами: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела! Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!»[9]Вот ещё один защитный заговор – молитва к Земле: «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»[10]Горсть земли, взятая с могил добродетельных Предков[11], считалась в народе мощным оберегом, спасающим от различных напастей. С этой же целью дома на божнице хранили щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. Горсть родной земли зашивали в сумочку с ладаном и носили вместе с нательным крестиком – чтобы избавиться от тоски по Родине.   3. Земля-целительница.Мать-Земля рождает не только злаки и плоды, но и целебные травы. Оттого при сборе трав знахари обращались к ней: «Духи Дневные и Духи Ночные! Духи Могучие — Земляные и Ты Земля, всем нам Мать! Дозволь Твои травы взять: не ради хитрости, не ради мудрости, а на доброе дело…»[12] Сама Земля также считалась в народе целительницей: землёй, смоченной в слюне, знахари заживляли раны, останавливали кровь и унимали головную боль. Люди, на которых была напущена порча, падали наземь на перекрёстках дорог и просили Богиню снять колдовские чары; больные, страдающие от лихоманок, в чистом поле били поклоны на все четыре стороны со словами «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!»[13]В народной Традиции Земле могли передавать болезнь — Д.К. Зеленин свидетельствует: «Больные великорусы Са­марской губ. перевертываются три раза на «причинном месте», т. е. на том месте, где они заболели, и плюют тут же на землю (…) ; т. е. болезнь передается тому же самому месту, которое считается причиной болезни»[14].Кроме того, от Земли могли получать силу – в старину на Руси жницы катались по сжатой полосе с приговором: «Жнивка, жнивка! аддай маю силку — на пест, на калатила, на малатила, на кривоя виртяно!»[15] Этот обычай был широко распространён[16]; иногда катание по земле заменялось кувырканием через голову. Д.К. Зеленин видит здесь физическое насилие над Землёй, совершаемое с целью получения силы, и объясняет это тем, что «Древнейшие стадии религиозного сознания человека характе­ризуются, как это выяснено Фрэзером, именно насилием над ду­хами, в данном случае — над олицетворенною землею»[17].  На мой взгляд, никакого насилия здесь нет, а удар о землю (при кувыркании) и катание по ней совершаются для лучшего контакта, что важно при передаче силы. Во-первых, сложно предположить, что наши Пращуры, глубоко и искренне чтившие Мать-Землю, могли пытаться чего-то добиться у Неё силой. Во-вторых, насилие, по логике вещей, может применяться по отношению к духам, уступающим человеку по силе (или же примерно равным ему) – глупо стремиться заставить что-либо сделать Того, кто многократно превосходит тебя[18].  4.      Земля – хранительница клятв.«Не лги – Земля слышит» — говорили в народе. Наши Предки верили, что Великую Мать огорчает зло, творимое её детьми: «Растужилась, расплакалась Матушка Сыра ЗемляПеред Господом Богом:«Тяжел мне, тяжел, Господи, вольный свет!Тяжелей, много грешников, боле беззаконников!»»[19]Существовал даже обычай каяться Земле в грехах – в старинном духовном стихе человек просит прощения у Богини: «Каялся-то добрый молодец сырой земли,Как сырой земли да сырой матери:«А прости, прости, сыра матери,И меня прости, покай да добра молодца»»[20]                Так как Матери-Земле, по верованиям Пращуров, претит кривда,  Её считали хранительницей клятв.                  В старину во время земельных споров в подтверждение своих слов клали кусок дёрна на голову. С. Максимов приводит такой случай: «спорили о меже на покосе два крестьянина двух соседних деревень (Чаева и Миндюкина) одной волости (Колоденской). Настоящей межи никто не помнит, землемера взять негде: как быть? Долго гада­ли, переругивались, и вдруг все смолкли, когда один чаевский старик взял «кочку» земли и со словами: «Пущай эта земля задавит меня, если я пойду неладно» — пошел по «воображае­мой» меже таким твердым и уверенным шагом, что с того вре­мени стала эта межа фактическою, бесспорною»[21]. Обычай этот архаичен – ещё в переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в  XI веке, есть вставка переводчика «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…»[22]  А.А. Коринфский свидетельствует: «Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» — произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее — чему придается особое таинственное значение»[23]. Наконец, существовал обычай есть землю в подтверждение клятвы. С. Максимов в своей работе «Неведомая сила» приводит несколько примеров совершения этого ритуала; наиболее интересный из них таков: в XIX веке в Псковской губернии заключались нецерковные браки (!) и во время обряда бракосочетания молодожёны глотали землю в знак любви и верности…                 Многое ещё можно рассказать о  культе Матери-Земли у наших Пращуров… но этот рассказ подошёл к концу. СЛАВА РОДУ-ВСЕБОГУ!СЛАВА ЗЕМЛЕ-МАТЕРИ!СЛАВА ПРЕДКАМ!  

Источник

Могучая магия родины!

Попробуйте уехать далеко-далеко от матери своей. И, вроде бы ничего особенного, так и случается со взрослыми людьми. Можем жить где угодно, лишь изредка вспоминая родительский дом. Но вдруг занеможется — затоскуется и потянет к родному крову, к защите материнской, вечной и изначальной, так сильно, что бросишь все дела, побросаешь вещи в сумку, и скорей к ней, пока есть еще силы!

И эта материнская любовь, накрыв тонкой прочной пеленой, даст, наконец, передышку, защиту и вернет светлую детскую веру в то, что все будет хорошо! И это великое материнское чародейство есть в каждой женщине. Это чудесное наследство, доставшееся от Великой чародейки Мать сыра Земля.

Мокошь — покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы

Славянская языческая богиня Макошь - Мать Сыра-Земля

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел,
покровительница женщин, богиня судьбы.
[Видимо, изначально — покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего,
сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда),
то Мокоша стала и покровительницей ремёсел.]

То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению.
До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу,
так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать.
По этой же причине, Мокошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами»,
потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам.
В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец.
Этот обряд носит название — мокриды.
Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц
и богини дождя и урожая [потому что собирательство, а затем, на первых порах, земледелие (огородничество) — были чисто женским занятием?].

Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян.
Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества:
«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну,
и Аполлону [Хорсу], и Мокоши, и Перегине [берегиням?],
и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям),

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа,
иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу
и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании),
«…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве,
Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.

Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов.
Образ богини находят и на известном Збручском идоле.
Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, Макошь представлена на лицевой грани с рогом (изобилия) в руке.

Мокошь и ее дочери как богини судьбы

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы.
По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити).

Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча)
[Лада и Леля?].

Мокуша в народном орнаменте

Особое внимание исследователи этой богини отдают вышивке, где Макошь представлена довольно подробно.
Здесь она всегда изображается центральной фигурой.
Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде — весна и начало лета);
богиня с опущенными руками — покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли — лето и осень).

Часто в вышивке её сопровождают две фигуры.
Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях:
некогда владычицы мироздания — небесные лосихи или Рожаницы —
Лада и Леля.

Параскева пятница — христианский образ макоши

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши.
Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян
и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии.

В паре Четверг [день Зевса-Тора-Перуна] — Пятница [день Геры?-Фрайды-Макоши], воспроизводящей более древнюю Перун — Мокошь,
особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский.

Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля,
т.е., 14 октября
нового стиля — дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем.

В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть.
В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами.
Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую
Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху.
День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей;

Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши.
Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».
Может быть, ещё и по этой причине, славяне, которые ещё не утратили связи с языческими богами,
увидели в этом имени что-то очень схожее с Макошью и все черты, что были присущи языческой богине,
перенесли под давлением церкви на христианскую святую, сделав таким образом своеобразную «рокировку».

Некоторые старинные церкви, которые относятся к Параскеве Пятнице, стоят на месте бывших капищ, посвященных Макоши.

Связь Макоши с днём пятницы доказывает множество различных свидетельств,
начиная от традиции проводить ритуалы по пятницам в честь этой богини,
различных пятничных запретов и заканчивая схожестью тождественных Макоши богинь в других традициях.

Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой.
Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов,
что делали и наши предки относительно идолов Макоши.

Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей»,
что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился.
От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем,
дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви.

Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями,
которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву — пятничные обряды, моление о дожде и так далее,
то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие,
которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву.

Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом.
Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием.

Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство.
В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь,
о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде.

Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине.
Ещё одним интересным сопоставлением «старой» и «новой» богини стали представления о том,
что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов,
что также является отголоском древних языческих мифов и преданий.

В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны,
люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши),
лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее.

Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев,
в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года.
Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию,
ни за что не хотели расставаться со своими Богами.

Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли.
К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:

  1. церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
  2. церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
  3. церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.

Кроме того, издревле днём торговли, базаров, ярмарок всегда считалась пятница.
Само же имя «Мокошь» после христианизации не забылось, а перешло на домашнего божка
(как и в случае с Родом, который после крещения Руси
из всемогущего создателя превратился в домового).

Мокоша представлялась теперь как домовой дух женского рода с большой головой и длинными руками.
Сложились предания, что домовой дух Мокоша прядёт по ночам, пока все спят и если оставить неубранной кудель, то Мокоша может её испортить.

Святыня славянского народа

Всю жизнь Мать сыра Земля растит — питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!

Мать сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, в праздник Земли — 9 мая. Пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Рожениц, фигурки с «рогами» или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.

Символы и животные макоши

Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь.
Металлом Макоши является серебро.
Животным — кошка.

При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам.
Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами.
Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош.

Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия.
Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.
Кумир или идол предпочтитали делать из женских пород дерева, например, из осины.

Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть.
Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы).
Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак,
то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая.

Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница,
который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями,
как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Славянская богиня земли макошь

Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня.
Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян.
Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир.

То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище,
говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков.
Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Спутницы макоши

В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь
рядом с берегинями и вилами.

Макошь считается их наставительницей, их главной богиней.
Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям.

Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.

Этимология теонимов мокуша/макошь

Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения.
Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть»,
и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.

По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий.
Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы.
В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов
и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая.

Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь, но далее в статье,
чтобы не было разброда, будем называть её именно Макошью.

Заключение

Каждый выбирает как ему относиться к Родине, Земле и Миру, в котором живешь. Можно рассматривать их с разных позиций – научной, мифологической, религиозной. И это правильно! Мир вокруг нас велик и многомерен и не в полной мере познаваем нашим человеческим умом.

Но вечная Душа, что бьется прекрасной легкокрылой бабочкой в каждом живущем ныне, знает не умом, а чем-то большим, что Земля – это не просто небесное тело, диаметром 12742 км, с эллипсоидной орбитой вокруг звезды типа «желтый карлик».

Что если есть у Земли, как и у нас, Вечная Душа, волшебная Красота и огромная Любовь. Такая огромная, что хватит на нас всех. Неужели мы останемся равнодушны? Неужели не ответим мы благодарностью Земле из которой пришли и в которую уйдем?

Поблагодарим же Землю 9 мая, сделаем праздник Земли. Пусть это будет лишь малым ответом на то, что мы получаем от Матери нашей. С днем рождения, Мать сыра Земля, щедрая красавица славянская!

Оцените статью
Магический оракул
Добавить комментарий