Гамаюн, алконост, сирин — райские птицы Древней Руси | Журнал Ярмарки Мастеров

Образ жар-птицы в народном творчестве: описание и название. жар-птица и золотые яблоки.

Другая часто встречающаяся волшебная птица Руси — это, Жар-птица. Она немного выбивается из нашей подборки, так как в отличие от других рассматриваемых волшебных птиц, не обладает никакими человеческими чертами во внешности, однако, упомянуть о ней совершенно необходимо в связи с некоторыми ее особенностями.

«Жар-птица». Узоры на черном фоне. Художники Палеха Борис и Калерия Кукулиевы

Варианты описания

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии.

«Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

В популярной культуре

• В книге «Роза Мира» Даниила Андреева сирины, алконосты, гамаюны становятся архангелами христианских метакультур.
• Птицы Сирин, Гамаюн и Алконост — упоминаются в песне Купола. Архивировано 28 ноября 2021 года. Владимира Высоцкого.
• «Сирин, Алконост, Гамаюн». — песня Бориса Гребенщикова, вошедшая в состав «Русского Альбома». Также птица Сирин упоминается в песнях «Скорбец», «Камни в холодной воде», «8200» и «Кони беспредела».
• «Сирин-соната» (1999) — произведение для фортепиано украинского композитора Виктории Полевой.
• О птице Сирин (Сирене) упоминает в первой серии двухсерийного детского музыкального телефильма «Выше Радуги» (1986) Юрий Сенкевич, выступавший в этом фильме в роли камео.
• В песне Гарика Сукачёва «Напои меня водой» также упоминается Сирин: «Погляди на меня и белым крылом//Птицы Сирин коснись ручья».
• Птице Сирин посвящена песня этнического музыкального коллектива Птица Тылобурдо — «Птица Сирин (заговор на любовь)».
• Птица Сирин выступает в качестве рассказчицы сказки в анимационном фильме «Молодильные яблоки» (1974, студия «Союзмультфильм»).
• Птица Сирин упоминается в стихотворении Александра Блока «Сирин и Алконост».

Волшебные птицы из сказок и упоминания о женщинах-птицах в литературе

В древнерусской литературе и фольклоре волшебные женщины-птицы также встречаются нередко, особенно в виде девы-лебедя. Например, упоминание о Деве-Обиде с лебедиными крылами есть в том же «Слове о полку Игореве» — здесь она выступает предвестницей Беды, что роднит ее уже с птицей-Гамаюн, имеющей способность предсказывать будущее:

Виктор Ефименко. Дева-обида, 1982. Иллюстрация к историческому эпосу «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святослава, внука Олегова»

«Уже бо, братие, невеселая година встала, уже пустыни силу прикрыла. Встала обида в силах Даждьбога внука, вступила девою на землю Трояна, всплескала лебедиными крылами на синем море, у Дону плещущи, убуди жерня времена — усобица князем на поганые погыбе, рекоста бо брат брату: „се мое — а то мое же“».

Константин Васильев. Валькирия

С другой стороны, по мнению собирателя русских народных сказок Афанасьева, эта дева-птица по прозванию Обида родственна скандинавским небесным воительницам: 

«Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами; они приносят с собой войну и все ее ужасы, что напоминает нам чудесную деву „Слова о полку Игореве“, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою… Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам в преданиях греков и германцев — например, Распря, Победа и пр. …Между собственными именами валькирий известны еще Hildr и Gunr… что указывает на олицетворение понятий битвы, войны…» («Поэтич.воззр»., 1869)

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Это не единственное упоминание о деве-лебеди — в сказках и былинах она фигурирует неоднократно: например, один из часто встречающихся сказочных сюжетов говорит о девах-лебедушках, которые ночью прилетают к некому озеру или морю, обращаются в девушек и купаются.

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Лебедь-птица, красная девица есть в сказке Афанасьева о Даниле Бесчастном, напоминающем своим строем былину. Там чтобы исполнить сложное повеление князя Даниле рекомендуется подстеречь на море Чудо-Юду и потребовать от него, чтобы явилась «Лебедь-птица, красная девица» и исполнила невыполнимую работу.

Гамаюн, алконост, сирин — райские птицы древней руси | журнал ярмарки мастеров

Твоё имя Птица Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Алконост — это чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода — пока не вылупятся птенцы.

Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот — истинное блаженство!

По материалам интернета

Как выглядит птица сирин?

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати.

Таким образом, видим, что в отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — персонаж скорее отрицательный. Однако впоследствии, ее, как и других птице-дев славянской мифологии, наделили романтическим и вполне положительным значением.  Вещая птица Сирин начала означать радость, счастье, защиту.

Мифические девы-птицы в вышивке

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова

Мифические райские женщины-птицы в зодчестве

Женщина-птица в камне. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. XIII век.

Женщина-птица в камне. Дмитриевский собор во Владимире. XII век.

Мифология

Си́рин — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой славянский образ греческих сирен. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.

Образ жизни птицы сирин. легенды о ней

Вещая птица Сирин — один из самых поэтичных образов славянской мифологии. Немало подобных прекрасных персонажей можно найти в наших легендах и сказаниях. Они вдохновляют творческих людей на создание произведений, ими пропитана вся славянская культура. Чтобы поближе с ней ознакомиться, надо изучать народные мифы.

Подробнее о славянской мифологии:

Славянские Боги

Мифические существа славян

Славянские мифы

Образ мифической птицы в ломатовской культуре прикамья

Изба-птица. Прикамье

Другой интересный момент связан с так называемой ломатовской культурой Прикамья, которую археологи относят в V–IX векам. Одним из главных символов этой культуры являлась птица с распахнутыми крыльями и человеческим ликом на груди — это изображение использовалось в виде оберега повсеместно — в деревянном зодчестве, на одежде, на предметах быта.

Кроме того, еще издревле крестьяне в пермском крае ставили свои избы так, что внешне они как бы напоминали птиц — с широкими скатами крыш похожими на крылья. Более того они и назывались «избы-птицы», а «птичья» символика пронизывали все детали конструкции от конька, до желобов отводящих дождевую воду.

Предметы ломатовской культуры (Пермский край, VI-VIII век): слева — птицевидный идол с человеческим лицом на груди; справа — трехголовая птица в полете. Оба предмета использовались как обереги.

Образ сирина в ремёслах

Больше всего этот образ встречается на Севере Руси, в Каргопольской , Ковровской игрушке, Борецкой росписи, Ростовской финифти.

В росписи утвари, мебели, в гончарных изделиях, резьбе, вышивке — везде можно встретить её изображение.  У крестьянских художников, как и у небогатого городского люда, образ Сирина ассоциировался с представлением о благополучии и счастье.

Нередко её использовали как омулет, располагали над колыбелью или входом. 

До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках.  

В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.

Образ сокола и ворона в мифологии: символическое значение

Особыми птицами Древней Руси можно назвать сокола и ворона. Первый — это не только семейный тотем Рюриковичей, но и одна из ипостасей героя как такового. Вспомните, например, сказку о Финисте Ясном Соколе. Кстати, почти всегда когда в нашем фольклоре речь идет о способности некого человека обратиться в животное или птицу этой птицей будет сокол.

Так, именно в сокола (а также волка и щуку) чаще всего обращается богатырь Вольга Святославович, известный также под именем Волх Всеславьевич, которое, конечно, гораздо точнее отражает его характер и способности — ведь это не просто богатырь, а настоящий волхв, которые мог превратиться в любого зверя или птицу и использовать силы природы для победы над врагом.

Так, например, описывается момент его взросления и самые первые уроки, которые он усвоил:

«…Как исполнилось ему шесть лет, пошел он по земле гулять. От его шагов земля заколебалась… Стал Вольга Всеславьевич обучаться всяким хитростям. Научился он соколом по небу летать, научился се рым волком обертываться, оленем по горам скакать…»

Борис Ольшанский. Волх Всеславич

Следующий эпизод иллюстрирует один из моментов во время его с дружиной похода: там Вольга посылает своих дружинников наловить в лесу гусей, лебедей и серых уточек, но богатыри возвращаются домой ни с чем не поймав даже воробья.

«А Вольга над ними посмеивается:

— Что без добычи вернулись, охотнички? Ну, ладно, будет вам чем попировать. Идите к силкам да смотрите зорко.

Грянулся Вольга оземь, взлетел белым соколом поднялся высоко под самое облако, грянул вниз на всякую птицу поднебесную. Бьет он гусей, лебедей, серых уточек: только пух от них летит, словно снегом землю кроет. Кого сам не побил, того в силки загнал.

Воротилися богатыри в стан с богатой добычей. Развели костры, напекли дичины, запивают дичину ключевой водой, Вольгу похваливают».

Другой эпизод описывает как Вольга в образе воробья прилетает в горницу к царю Салтану Бекетовичу, который собирается идти войной на Русь и слушает как жена Салтана Азяковна с тревогой рассказывает тому о своем сне:

«Ах, царь Салтан, нынче мне плохой сон виделся: будто бился в поле черный ворон с белым соколом. Белый сокол черного ворона закогтил, перья наветер выпустил. Белый сокол — это русский богатырь Вольга Всеславьевич, черный ворон — ты, Салтан Бекетович. Не ходи ты на Русь. Не взять тебе девяти городов, не княжить в Киеве».

Дмитрий Бисти. Иллюстрации к «Слову о полку Игореве.»

Интересные упоминания о соколе есть в самом начале «Слове о полку Игореве», которое на сегодняшний день признано одним из древнейших письменных источников на русском языке. Приводим эпизод в переводе А. Н. Майкова — в других вариантах перевода выделенные слова также присутствуют:

Не начать ли нашу песнь, о братья,

Со сказаний о старинных бранях, —

Песнь о храброй Игоревой рати

И о нем, о сыне Святославле!

И воспеть их, как поется ныне,

Не гоняясь мыслью за Бояном!

Песнь слагая, он, бывало, вещий,

Быстрой векшей по лесу носился,

Серым волком в чистом поле рыскал,

Что орел ширял под облаками!

Как воспомнит брани стародавни,

Да на стаю лебедей и пустит

Десять быстрых соколов вдогонку;

И какую первую настигнет,

Для него и песню пой та лебедь, —

Песню пой о старом Ярославе ль,

О Мстиславе ль, что в бою зарезал,

Поборов, касожского Редйдю,

Аль о славном о Романе Красном…

Но не десять соколов то было —

Десять он перстов пускал на струны,

И князьям, под вещими перстами,

Сами струны славу рокотали!..

(в переводе А. Н. Майкова)

Виктор Корольков. Живая и мертвая вода

Ворон же — вторая важнейшая птица в русской культуре — это олицетворение мудрости, вещая птица тесно связанная с потусторонним миром. Именно он ведает где есть живая и мертвая вода и может принести ее, чтобы помочь герою в беде, он же сопровождает души умерших до райских Врат. Образ ворона настолько глубок и многогранен, что вполне заслуживает отдельного исследования.

Но вернемся теперь к волшебным женщинам-птицам Древней Руси — Сирин, Алконост, Гамаюн, Матерь Сва и Стратим-птица. Не написал о них, кажется, только ленивый, и по сути все написанное лишь пересказывает одно и то же на новые лады.

Виктор Васнецов. Сирин и Алконост

Происхождение образа

Сирин своим происхождением обязан литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок).

Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы.

Птица алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью.

Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев — Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц.

Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце — сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед.

Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде.

По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины.

Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?!

Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими.

Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.

Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике.

Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой.

Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира.

В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле.

Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве.

В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Птица матерь сва: образ в мифологии славян

Последняя волшебная птица, которую нам хотелось бы рассмотреть — это Матерь Сва. Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.

„Сва“ в данном случае означает „вся“, „всеобщая“ всеобъемлющая». Другое ее наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда ее считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога — кузнеца Вселенной.

Сергей Покотилов. И вот поет птица Матерь Сва

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростертыми в стороны крыльями, тело ее заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Но никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух (тут можно вспомнить о Фениксе и Жар-птице).

Ее сила — в насыщенных энергией словах, которые позволяют ее сынам вспомнить о своем великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли.

Птицы с женским лицом на предметах быта

Блюдо из Корсуни с рисунком волшебной девы-птицы. IX-X век.

Деревянный сундук с изображением райской женщины-птицы. Роспись 1710 г.

Муравленый печной изразец с изображением райской птицы с лицом женщины

Райские птицы с женским лицом в росписях прялок

Мифическая женщина-птица или райская птица с женским лицом в росписи северных прялок

Показательно обращение к образу райской птицы на росписях северных прялок. Как известно, прялка вообще считалась чуть ли не магическим предметом в доме, и изображения для ее отделки всегда выбираются особенно тщательно. На прялках она чаще всего изображается в круге с широко раскрытыми крыльями, что представляет собой ничто иное как солярный символ — одушевленное представление всепобеждающей и всепроникающей власти солнца. Это очень типичное для северных прялок изображение, означающее пожелание счастья в доме его владелицы.

Сказания

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся.

Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными.

Стратим птица в славянской мифологии

В некоторых версиях „Голубиной книги“ (читать о «Голубиной книге» подробнее) — одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов — также есть упоминания о Стратим-птице. Речь идет о том отрезке „Голубиной Книги“ где у некого субъекта обладающего знаниями и мудростью (это в разных версиях, может быть — птица Гамаюн, или царь Давыд, или Волотоман Волотоманович) воспрошают о главенствующих сущностях в разных категориях:

Который камень всем камням мати?

Кое-древо всем древам мати?

Кая трава всем травам мати?

Которое море всем морям мати?

Кая рыба всем рыбам мати?

Кая птица всем птицам мати?

Который зверь всем зверям отец?

Касательно категории птиц на это следует такой ответ:

„…а которая птица всем птицам мати?

А Стратим-птица всем птицам мати,

А живет она на Океане-море,

А вьет гнездо на белом камене;

Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы

И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыблется,

Как бы быстрые реки разливалися,

Топит он корабли гостинные,

Топит многие червленые корабли

С товарами драгоценными!“

В других древних преданиях также отмечается, что когда Стратим-птица (или, по-другому — Страфиль-птица) кричит — поднимается страшная буря. Стоит же ей махнуть крылом — как на море появляются огромные волны. Если же она взлетает, то на море вздымаются такие волны, что не только переворачивают корабли, но и смывают с берегов целые города.

Виктор Корольков. Стратим

Кстати, живет она всегда именно на Море-Окияне, как и другая волшебная птица Алконост. Как и прочие птицы она обладает женским лицом и, помимо прочего, увенчана хрустальной короной, что, вероятно, отражает ее статус Птицы Птиц, которая „всем птицам Мати“.

Впрочем, Стратим-птицу несмотря на сопровождающие ее смертоносные бури все же стоит отнести к положительным персонажам несущим благо — ведь она помогает герою сказок выбраться с безлюдного острова и на своих крылах переносит его через Море-Окиян за то, что он спас ее птенцов.

„Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля“ — такое необычное пророчество сохранилось об этой птице птиц. Смысл его не вполне ясен, но из текста понятно, что некоторое событие наступит после того как Стратим-птица его возвестит своим поведением — здесь опять мы видим сближение ее с образом божественного глашатая Гамаюна.

Трансформация образа женщины-птицы в славянской культуре и мифологии

Лубок: Райская птица Сирин и райская птица Алконост

Кстати, в небольшом количестве сохранились изображения райской птицы с обнаженной грудью — их необходимо признать наиболее архаичными, идущими еще от времен поклонения божественным силам природы. В таком виде женщина-птица является уже неким воплощением кормилицы, то есть женского начала, охраняющего и взращивающего весь род.

Разумеется, такой образ не мог быть приемлемым в новой религиозной парадигме, но искоренить его полностью просто не представлялось возможным, поэтому он, как и многие другие исконные языческие (или ведические?) культурные явления, был именно интегрирован под новым ракурсом.

Обнаженная грудь исчезла, а райская птица превратилась в божью посланницу, причем уже с собственным именем, выведенным из греческого (!) мифа и прочно связанную именно с ним. Таким образом, неискоренимая женщина-птица как бы отрывалась от славянского язычества, из которого она возникла, и становилась безобидной и относительно «современной» иллюстрацией занятной сказки.

Подборка изображений ангелов, серафимов и херувимов

Кстати, что есть христианские изображения ангелов, херувимов и серафимов как не то же самое видоизмененное изображение птице-человека? Не потому ли мы в таком избытке встречаем их в росписях церквей и оформлении различных манускриптов, что такая иллюстрация была очень близка и понятна русскому человеку, производила впечатление, что ничего основополагающего не изменилось…

Фотогалерея — сирин

Выводы о происхождении образа женщины-птицы в русской культуре

Итак, мы рассмотрели целый ряд женщин-птиц, отраженных в русском фольклоре, сказках и легендах и можем подытожить наш экскурс так:

• Во-первых, волшебных птиц в русской культуре великое множество — они буквально пронизывают нашу культуру и присутствуют повсюду — от сказаний, до предметов быта, украшений, конструкций и декоративных элементов жилых построек.

• Во-вторых, всеобъемлющее распространение образа женщины-птицы и его присутствие на таких сакральных предметах как прялки и нательные украшения свидетельствует о его глубочайшей древности. Можно с уверенностью говорить о том, что он присущ нашей культуре изначально, а не был кем-тооткуда-то привнесен, а потом почему-то «вдруг» очень полюбился нашему народу.

• Во-третьих, мы увидели множество пересечений в образах разных женщин-птиц между собой. Иногда они чем-то друг на друга похожи, иногда их становится просто трудно отличить. То есть можно сказать, что все образы женщин-птиц тесно связаны между собой, перетекают друг в друга, продолжают или развивают определенные черты друг друга.

Виктор Корольков. Мировое древо