Домашняя магия по-карельски: 10 древних оберегов и боги-покровители по дате рождения

Языческие верования древних славян неразрывно связаны с силами природы и животным миром. Священных животных у древних славян было много, у каждого племени был свой тотемный зверь — покровитель всего племени, который всегда защитит своих людей от природных опасностей, от врагов и болезней. Древние славяне верили, что тотемный зверь — медведь, конь, бык (тур), волк, сокол или олень, обеспечит продолжение рода, спасёт, обратившихся к нему за помощью, передаст им свою силу, ловкость, мудрость, выносливость, плодовитость. В языческие времена древние славяне  считалось, что любая часть священного зверя (тотема) обладает такой же силой, теми же свойствами, что и сам живой зверь. Именно поэтому, археологи находят в курганах множество языческих оберегов в виде костей, клыков, клочков шерсти, рогов, лап, и изображений зверей. Славянские языческие обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о «кровном» родстве людей определённого рода или племени с почитаемым животным (тотемом)…. 

Образы животных, тотемных предков древних славян, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В русских народных сказках и легендах нашла отражение и идея происхождения героя от тотема. Животные в сказках обычно становились помощниками человека, проводниками, вещунами, вспомните Серого Волка из сказки об Иване-царевиче и о молодильных яблоках . Многие поверья и магические обряды древних славян, связанные с животными сохранялись до XIX века, например, в святочных гаданиях часто используют петуха или курицу.

Тур и турица.

Тур и турица являлись олицетворением плодородия, изобилия и достатка.  В языческих верованиях восточных славян бык (тур), как и конь, почитался, как тотемное животное, был одним из главных персонажей аграрного культа. Турица (корова) считалась  «питающей матерью для всех славян». Молодой месяц в небе символизировал коровьи рога, дождь питающий землю, посылала небесная корова (турица) из Млечного пути, похожего на пролитое молоко.

С глубокой древности на Руси почитался представитель бога солнца и и весеннего плодородия ТУР, что означает БЫК, близкородственное Яриле божество.
Русский историк Гедеонов С.А. (1816 — 1878 г.г.), доказывая происхождение варяго-русов от вендов, обращает внимание на то, что в старину многие славянские вожди и князья, подобно целым народам, назывались именами животных, имея в виду мифологическое значение этих зверей. Например, брат Рогволода назывался Тур, в Ипатьевской летописи под 1208 г. упоминается Петр Туpович. Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева.

В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур», что служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей и эпитетами бога солнца (и войны). Вспомним, что бог войны Apec y Гомера называется стремительным, буйныям и ярым воином.  Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости, встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур».

  По словам старинного русского азбуковника, по спискам XVI и XVII веков, Турас значит март, то есть Марсов месяц. 

Тур олицетворяет собой и свет солнца, возрождающегося на Коляду, речь идёт о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», сияющем, звере туре, или туре-олене.

Оленьи рога были символом солнца, олень (Лель) нёс солнце на своих рогах, и был олицетворением  благородства, а лань — символом дественной чистоты, и невинности. У древних славян олень и лань покровительствовали браку и семье. Недаром и сегодня на свадебных рушниках можно увидеть узоры ритуальной вышивки, напоминающей оленьи рога и оленя. Лань считалась символом плодородия, достатка и благополучия.

Лось (олень)в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Тотем северного оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX века в северных губерниях России, в обрядовом печенье.

Особое место среди оберегов занимали древние амулеты-лунницы. Обереги с рогами турицы были женским оберегом, продолжательниц рода. Женщины носят такие обереги, когда хотят создать крепкую семью и родить детей, получив плодородие от Турицы.«Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры — небесной девы, русалки.

Карелия и Ладога-Русь лежала на торговом «Восточном пути» викингов. Путь викингов шёл из Скандинавии, через Карелию на Русь, и дальше, в далекую Среднюю Азию и Византию.

Дружинно-торговый социум «русов» начал складываться не ранее последних десятилетий VIII — первых десятилетий IX вв., примерно тогда же, когда в древнесеверной лексике ранней эпохи викингов (на I этапе, 793-833 гг.) исконное rup — гребцы приобретало новое значение морское войско.

Ладога своей архаической раннегородской структуре запечатлела этносоциальные отношения, складывавшиеся с середины VIII века. В составе «племенного княженья» словен Ладога играла роль открытого торгово-ремесленного поселения, служившего местом межэтничных и межплеменных контактов, ведущих к  формированию новых этно-социальных организмов, и прежде всего, архаической «Руси» VIII—X вв. Первая «русь», ruotsi, в восприятии окрестной «чуди» со времен гребных ладей «свионов», добиравшихся до Тютерса и Гогланда. Словене уже сидели на Любше и отдавали себе отчёт в чужеродности пришельцев («сице бо тій зваху ся Варязи Русь,» — сохранила «Память Временных Лет». 
В этой области распространения славянских и германо-скандинавских языков богу Тору был посвящён день недели — четверг (англ. thursday — «день Тура»).  Солнечный Тур и Турица — покровители весеннего плодородия.

В средние века молот бога Торасчитался в дружинно-торговый социуме варягов-«русов» амулетом, придающим воинам силы и выносливость,  оберегающим от любых стихийных бедствий, защищающим от смерти, голода, нищеты, дающим плодородие.  Молот Тора найден в Витебске

Славянские обереги в виде рыбок входили в набор с другими бронзовыми оберегами из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Например, подвеска-рыбка из захоронения XII века, в Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета.

Обереги-птицы.

Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. С образами птиц связано несколько видов славянских оберегов — петухи, уточки, гуси, курицы, совы. Древние славяне верили, что птицы — посланники небес, вестники богов. Считалось, что птицы способны отогнать беды, недуги, показать верный путь и помочь принять решение.

Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине — конце X века. В конце X века такие обереги появились в Новгороде, а в XI-ХII веках они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье, где было налажено их производство.

Особый вид плоских прорезных сквозными отверстиями оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Оберег изображает петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль — ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги — петухи доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской.

Петух – эмблема восходящего солнца, прогоняющего сон, и петушиный крик с рассветом оповещает всех о наступлении нового дня, призывая всю живую природу к новой деятельности и жизни, и куриное яйцо – эмблема предстоящего рождения и плодородия, оставили глубокие следы в современных народных обычаях. Курица и утка были символом плодородия и благополучия.

Бодричи, то есть вендо-русы, называли себя Pерики (Reregi) или Соколы отсюда имя Рюрик или Rerik значит Сокол. Если призванный в Новгород варяжский князь действительно был князь бодричский, то ему более всего приличествовало называться прозвищем своего народа «Сокол» = Рерик или Рюрик, и если он считал род или народ свой происходящим от солнца – Хорса, то, ввиду вышеизложенного, опять самым естественным родовым наименованием должно было быть Ros или Rus (греч. ρωσ)

Медвежья лапа или коготь.

Медведь — хозяин языческого леса, сильный, мощный и благородный зверь, которого боялись и уважали. Считалось, что медведь — зверь справедливый, и может защитить от зла, или наказать человека за проявленное зло. Во многих домах в качестве оберега держали коготь медведя. Славяне верили, что коготь грозного лесного зверя защитит людей от бед и болезней, оберегал от опасностей и приносил удачу.

Наши предки наделяли медведя мудростью и огромными знаниями, но никогда не произносили вслух его по имени, так как считалось, что медведь тут же появится рядом.  Имён у медведя было много — Миша, Дедушка, Михайло Потапыч, Хозяин леса, Косолапый, Таптыгин, Бирюк (от санскрита корня бир — bhr – медведь). Бирук, бирука – bhīruka — застенчивый, боязливый, одинокий бирюк, живёт в берлоге — в «медвежьем логове».

На древнеславянском языке медведей называли Комами и почитали их хозяевами леса. Всем известна поговорка «Первый блин комом» раньше писалась так: «первый блин комАм», через А.
Ранней весной просыпались в лесу после зимней спячки большие, мохнатые, злые и голодные медведи, они были очень опасны, их надо было чем-то задобрить. Как-раз это время начиналась у славян масленичная неделя, которая на древнеславянском языке называлась Комоедица. Вот и кормили весной проснувшихся медведей первыми блинами, закидывая первый блин на дерево.
А сама присказка полностью звучит так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне».     Конь.

«Из Риг-Веды известно, что первоначальным зооморфным воплащением утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется утренний свет…». [О Яриле. 81-82].

В языческих верованиях праславянских племён Солнце изображалось, в виде Горнего (Вышнего, Всевышнего) огненного коня, движущегося по небу. От слова «горний» происходит имя языческого славянского Бога Солнца — Хорс, Хорос. Имя славянского солнечного бога Хорс, Хорос — hṛṣ — неразрывно связан с огнём и солнцем. В Риг-Веде и в языческой религии славян Солнце изображалось, как конь, движущийся по небу. В Ведах hári = огненно-цветный, harī = огненно-цветные кони Индры; hari-vant, эпитет Индры – «снабженный конями». На санскрите: Хршу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце;  Харша — harṣa (hṛṣ) — трепетный момент восторга, и высшей (горней) радости. 

В древнерусском Киеве имя Хорса Дажьбогазасвидетельствовано летописью. В древней Умбрии имя Хорса записано в надписи, на Игувинских таблицах, как эпитета бога Марса — Marte Horse. 

Эмблемой бога солнца повсеместно служил белый конь, ему  приносились в жертву кони белой (Ros(ss,s) и Rus(ss,s) — светлой) масти.

На санскрите Риг-Веды: Кинвин, киндин, килкин — kinvin, kindhin, kilkin – конь, лошадь, (от корня «кин» — kin –  конь) — «светящийся, обладающий блеском».  На санскрите Риг-Веды: Кнас – knas – сиять, светить. (родственное слово в рус. яз.: князь, княжий, княжеский…)

 В конце VI-VII вв. обереги-конькипоявляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Обычно обереги-коньки встречаются в связке с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже — у пояса. В конце XII века появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, они бытуют в Древней Руси до конца XIV века, коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров.

И в наше время не забыт древнерусский обычай – украшать крыши домов коньками, изображениями одной или двух конских головок. В каждом доме можно было увидеть атрибуты лошадиной упряжки — подковы, колокольчики, конский череп служил оберегом для языческого святилища, а конские черепа, насаженные на заборах вокруг конюшен и хлевов, охраняют стада от моровой язвы. Коня часто изображали на древнерусских подвесках и амулетах XI – XIII веках, изображение коня считалось сильнейшим оберегом счастья и благополучия, защищающим жилище и всю семью от бед и болезней.

Волк у древних славян был тотемным зверем и называли его странным именем Симарьгл.

В «Слове» своём Нестор упоминая о богах языческих, пишет так: «Верують в перуна… и в сима, и въ рьгла» (по списку XIV века), то есть Сима Ерьгла, (Ярило), а Семо (Semо) от древне-сабинского: «слава, достойность, совершен». Древнеславянские вожди называли себя Волками. В древнерусском Киеве Сим Яр = Яровит, или Сим Гер = Геровит, где «Сим» — «гений, полубог». Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья. Сын Феронии – Herilus = Ярило. Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл — представитель солнечного тепла и света, победоносный поборник чудовищ, приносящих мрак и стужу. 

Волк-Симаргл символ силы и справедливости у древних славян,победоносный защитник света и солнца, борец с чудовищами мрака и стужи.

Волк и волчица — символы преданной любви однолюбов, которые либо остаются в паре на всю жизнь, либо одиноки.

С середины I тыс. до н. э. на территории славян, живших в Дунайской котловине (Подунавье, Чехия, Моравия), началась экспансией кельтов, из Галлии идущих на восток. Их называли вольки-тектосаги (вольки — «любители странствий») от германизированного имени (герм. *Walhōz < галльск.Volcae,  кельтский этноним Volcae — «волки». Экспансии кельтов сопутствовал их культурный подъём в Гальштатское и позднее — в Латентское время IV-III вв. до н. э.

С этого момента начался контакт славян с волохами, как назвала кельтов начальная русская летопись, отразив германскую форму.

 Лаврентьевская летопись: « …почаша воевати на жиоущаiа ту. Волхi и Словѣни сѣдѧху бо ту преже Словѣни. и Волъхве. приiаша землю Словеньску посемь же Оугри прогнаша Во^лъхи. и наслѣдиша землю [ту]».  

Славяне, отступившие к северу, на Вислу, увлекли за собой кельтов. Кельты и кельтские влияния шли также на восток, на территорию Правобережной Украины и Северного Причерноморья. Галич, Галичина, Галиция вероятно сближать с именем галатов.

Вольки-тектосаги  известны на Висле и в Галиции, на Волыни — вольки прямо уже не прослеживаются, выступают невры, племя под другим названием. Однако вот что рассказывает о неврах Геродот:

«Скифы и эллины, живущие в Скифии, говорят, что раз в год каждый из невров превращается в волка на несколько дней и снова обратно становится тем, чем был» (Herodoti historiae IV, 105.Rocognovit С. Hude. Oxonii, 1976).

В древней этногеографии Северного Причерноморья, дошедшей до нас благодаря Геродоту, невры располагались на запад от скифов, на рубеже с агафирсами, т. е. балканским миром.  У Плиния и Аммиана Марцеллина упоминаются нервии у истоков Борисфена (Припяти), и Nervii в Галлии.

Вольки-тектосаги распространились в Подунавье неподалеку от племен даков этимологически — тоже «волки». Слав. *vьlkъ «волк», полностью отсутствующее в антропонимии (личных именах) большинства славянских языков, выступает в личных именах части южных славян — у сербов, хорватов. У серб.-хорв.: Vukobrat, Vukoman, Vukomil, Vukomir, Vukosav, Vukovoj, Bjeloruk, Dobrovuk, Milovuk

Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI века в Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.

Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане деревни Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение.У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов даже в XIX веке у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках.

Змеевик князя Владимира Мономаха