- Знаки для женщин
- История скандинавских оберегов
- Краткая история оберегов-талисманов у викингов
- Скандинавские знаки и символы, их силы | суть потаённого
- Скандинавский символ «агисхьяльм» — значение, символизм, истоки
- Рекомендуемые записи
- Скандинавский символ «валькнут» — в нем целый мир
- Скандинавский символ «древо жизни» — значение
- Скандинавский символ «трискеле одина» — история и гипотезы
- Трефот
Знаки для женщин
Мало кто помнит, но в Норвегии верили, что боги делятся на асов и ванов. Именно асы являются героями большинства мифов и легенд. Ваны это спокойные боги, которые в распри между чудовищами не лезли. Их удел – защищать и оберегать собственный дом, выращивать виноград и просто наслаждаться жизнью.
Среди ванов:
- Фрейр – бог лета, богатства и вечного мира. Его именем заключались перемирия между воюющими кланами. Браслеты со знаками этого ванна помогут женщине найти общий язык с родственниками: своими и мужа. Браслет способствует улучшению отношений в семье и налаживает взаимопонимание
- Фрейя – богиня любви и красоты. Со знаком этой ванны много браслетов, которые стильно смотрятся с современными элементами одежды. Его можно положить в сумку или прицепить к рюкзаку. Помощь богини красоты всегда поможет любой женщине оставаться красивой и желанной. Через какое-то время носительницы амулета почувствует покой и уверенность в завтрашнем дне.
- Ньерд – бог морской стихии и плодородия. Знаки этого бога не так просто найти. Но они отлично подойдут бунтующим натурам. Женщины, которые любят делать татуировки, носят вызывающие наряды и постоянно ведут творческую деятельность – вот истинные носительницы амулетов ванна. Знаки этого бога делают окружающих спокойнее, уменьшает количество конфликтов вокруг жизни носительницы, сама женщина становится более уверенной в себе, ее творения приобретают больший смысл и ценность.
История скандинавских оберегов
Скандинавы верили, что решающую роль в жизни человека играет фортуна. Чтобы заслужить благосклонность судьбы, северный народ проводил множество обрядов и ритуалов, приносил подношения богам, использовал магические амулеты и талисманы.
Викинги наносили специальные знаки и символы на камни, предметы обихода, боевые топоры, щиты, шлемы. Скандинавские обереги призваны были связывать человека со стихиями природы, привлекать к нему милость языческих богов.
Главные боги, которым поклонялись скандинавы:
- Один – верховный повелитель богов и людей, создатель Земли и человеческого рода. Он отличается воинственным нравом, покровительствует воинам, жрецам, конунгам (скандинавским царям). В его небесном чертоге – Вальхалле, ежедневно происходят сражения, но раны, которые наносят друг другу боги и храбрые воины тотчас же заживают. После битвы, сражавшиеся беспечно пируют за одним столом, наслаждаясь компанией своего верховного бога.
- Фригг – супруга Одина, родоначальница богов и богинь. Она покровительствует всем женщинам, защищает домашний очаг, способствует деторождению, любви, браку. По имени богини Фригг германские племена назвали пятый день недели – пятницу (Freitag).
- Валькирии – воинственные богини, дочери Одина. Викинги верили, что они спускаются с небес на землю во время битв и подбирают самых славных воинов, павших в бою, уносят их с собой в Вальхаллу.
- Тор – бог-громовержец, вызывающий дождь, бурю, грозу. Тору поклонялись в надежде найти у него защиту от стихийных бедствий, с просьбой о плодородии. Кроме того, Тор покровительствовал кузнецам и ремесленникам.
- Фрейя – предводительница Валькирий, богиня любви, красоты, плодородия, урожая. Согласно скандинавским сагам она самая прекрасная среди всех богинь и земных женщин в мире.
Древние сказания и легенды о богах, наполняли викингов верой в магические обряды, символы и талисманы.
Первыми защитными оберегами скандинавов были рунические символы. Руны изображались на камнях, предметах быта, оружии.
С их помощью викинги стремились обрести защиту семьи и жилища, добиться победы в битвах, притянуть удачу на охоте. Некоторые современные эксперты утверждают, что руническая система является первым алфавитом и древнейшей магической символикой.
Краткая история оберегов-талисманов у викингов
Викинги являлись носителями и распространителями скандинавских оберегов-талисманов. Они не только воевали, но и были хорошими торговцами. На своих драккарах они сплавлялись по рекам и предлагали разный товар – этим и обосновано широкое влияние скандинавской культуры на все европейские государства.
Языческие символы древней Скандинавии встречаются повсеместно. Они начертаны на древних камнях и сооружениях, христианских кладбищах Европы и даже в католических церквях.
Первые символы на камнях датируются ещё IV веком – в это время многие европейские народы ещё не были сформированы.
СПРАВКА. Начавшаяся в VIII веке экспансия викингов была масштабной, а археологические артефакты, найденные на территории Швеции, Норвегии и Дании достаточно многочисленны, чтобы считать культуру этого региона одной из древнейших на планете.
Символы скандинавских богов и героев вошли в нашу культуру, даже спустя многие тысячелетия.
Отметим, что в экспансии викингов принимали участие славянские племена, такие как вагры, венды и руяны. Германцы и кельты также не остались в стороне.
Все скандинавские символы условно делятся на три группы:
- Рунические. К ним следует отнести сами руны, а также те знаки и обереги, в которых используются рунические элементы (даже видоизмененнные).
Рунические - Околорунические – гальдраставы и агисхьяльмы, представляющие собой малоизученную область древне скандинавской магии. Исключение составляют лишь гальдрамюндов, которые по своей стилистике и символизму не имеют общих черт с рунами
- Знаки, не имеющие отношения к рунам:
- археологические находки – различные элементы военной атрибутики, предметы обихода и пр.;
- символы, имеющие сакральный характер, встречаемые в литературных произведениях – «песни силы», гальды;
- рукописи путешественников средневековья (например, Ибн Фадлана) и европейских хронистов.
ВНИМАНИЕ! Современная интерпретация скандинавских оберегов и знаков существенно отличается от первоисточника. Однако, приведенный в статье материал, основан на исторических данных, а также вышеприведенных источниках, а потому понятие «скандинавские обереги» раскрыто в полной мере.
Скандинавские знаки и символы, их силы | суть потаённого
Миллионы людей сегодня интересуются скандинавской мифологией. Пытаются понять смысл мировоззрения древних викингов, осознать их поведение и привычки и попытаться воссоздать их культуру в своей повседневной жизни. Интерес этот настолько серьёзный, что масштаб его сложно осознать в должной мере, но мы попытаемся донести в этой статье некоторые аспекты самого важного — символики. Скандинавские символы — как горящие знаки древних языческих времен в современном мире. Как столп мира, как неугасающий рудимент. Это то, что показывает, насколько велико было значение культуры викингов на евразийском континенте. Символы и знаки — это наследие Викингов, через которое мы можем попробовать понять их культуру более полно и во всех красках.
Стабильный интерес к культуре Викингов обусловлен множеством факторов. Отчасти это тот факт, что они были славными войнами и держали в страхе народы Европы. Отчасти от того, что скандинавская культура одна из самых самобытных, сильных северных традиций, которая жива и по сей день. Факт грабежей и торговых дел викингов оставил определённый след в наследии многих европейских народов и сохранился даже в археологической культуре славян.
Сегодня множество информации можно получить о культуре, быте, символах и богах скандинавов. Это поистине всеобъемлющий пласт. Начнем с письменности этого языческого народа. Их футарк малый и большой (более подробная статья). Их руны сегодня — основа гадания в языческих традициях. А поводом для изучения послужили надписи на камнях. Скандинавы оставили нам множество подарков, которые откапывают сегодня археологи по всей Европе. Как на предметах доспехов и оружия, так и на предметах быта учёные находят вязевые обережные символы и руны. Это всё даёт пищу для научных трудов и формирует наше представление о культуре Викингов, которую ещё в узких кругах называют культура Асатру.
У определенной части населения Европы и России сегодня происходит естественное отторжение глобальной культуры и поворот на традиционные культуры. Можно смело сказать, что скандинавская культура в этом вопросе самая изученная, полная, реконструируемая и это даёт ей сегодня шанс для сильнейшего возрождения на всём евразийском континенте. Даже можно утверждать, что в России людей, интересующихся скандинавской культурой значительно больше, чем тех кто интересуются славянской самобытной языческой верой. Такой перекос происходит из-за факторов, о которых я написал выше. Источников, археологических памятников, мифологических аспектов и прочего-прочего, из чего формируется ясная и полная картинка о культуре и вере скандинавов, делает её понятной, не имеющей темных пятен, так сказать. Этого всего нельзя, к сожалению, сказать о древней славянской культуре.
Интерес к этой северной языческой культуре у Славян-современников появился не случайно. Как я писал выше, глобальные верования имеют сегодня достаточно серьёзную долю отторжения у молодёжи. Которая, в свою очередь, получает медийную пищу в виде сериалов про Викингов, передач про их жизнь, есть и достаточное количество научно-популярной и развлекательной литературы. Постепенно человек погружается в культуру Асатру всё глубже и глубже. Основными внешними проявлениями можно считать тату на теле со скандинавскими символами и богами. Популярны и футболки и толстовки с мотивами из скандинавского эпоса. Нельзя не отметить возросший интерес людей к скандинавским серебряным оберегам. Но главное, человек впитывает в себя дух викингов и пытается следовать их путём. В той мере, конечно, в которой человек это осознал и смог перенести в собственное мышление.
Основа любой языческой культуры — пантеон богов, Символы и знаки, отличительные предметы быта, одежды, вооружения, представления о загробном мире и прочие демиургические аспекты мифологии. Но самым значимым, с нашей точки зрения, являются всё же скандинавские символы. Они как флаги говорят нам о том, к какой традиции принадлежит человек. Какие принципы веры для него первоочерёдные. Для понимающего человека такие маркеры скажут о человеке многое. Но, кроме этого, через символы передаётся всё величие этноса, его многогранность и глубина понимания мира людей и богов, вскрывается пласт верования северных народов.
Сегодня сотни художников рисуют скандинавские тату, вязевые рисунки, скандинавских богов. Ювелиры практикуются в создании и реконструкции серебряных и бронзовых оберегов скандинавов, резчики пытаются передать скульптуры богов как они им рисуются согласно мифологии скандинавов. Реконструкторы проводят свои исторические фестивали, есть даже целые деревни в Дании и Норвегии, которые воссоздают быт и ремёсла, которые были 15 веков назад. Иными словами, целый пласт деятелей культуры и ремесел трудится сегодня для осовременивания Асатру и воссоздания верной картинки данной культуры. Это всё только подтверждает наши слова и том, что данное направление интересно миллионам людей по всей планете. Значит, есть то, что цепляет людей и заставляет изменить свою жизнь. Это не может не вызвать уважения.
Всё же цель данной статьи показать и рассказать про основные скандинавские символы. Так сказать, чтобы в одном месте наш читатель смог получить некоторые ответы на свои вопросы, а они есть. Приведём далее основные символы, с кратким пояснением.
Молот Тора
Самый узнаваемый и распространённый скандинавский символ. Его знают все — оружие бога Тора. Волшебный, могучий молот, которым Тор побеждал своих противников, стоя на защите людей. У нас он ассоциируется в первую очередь с мужеством, доблестью, волей к победе. Это мужской оберег, который несёт частичку мощи мифологического Молота Тора. Обычно он изображён в одном стиле по графическому наполнению и с различными вплетениями внутри самого символа. Это может быть вязовый рисунок, руны Тора или мотивы из скандинавской мифологии. Молот Тора как
оберег
предназначается мужам, которые встали на путь защиты и развития тела и души.
Валькнут
Данный символ переводится как узел павших, если дословно. Он прочно соотносим с Богом Одином и отчасти его изображают на троне с этим символом в изголовье. Это уже эзотерический символ, который археологи находили повсеместно. У него 9 углов. Метафизически это девять миров, которые сплелись в узел. Мировое древо, через которое произрастает само мироздание и рождается всё живое во всех девяти мирах. Мощная сакральная энергетика у данного символа указывает на важность понимания сути мифологической картины мира у скандинавов. Носить
оберег Валькнут
можно только тем, кто уже понимает путь Асатру и не может навредить себе данным символом.
Трискаль
Названий у него много – например, Трефот или у кельтов Трикселион. Суть одна. Это древнейший, очень распространенный символ. Он дарует владельцу оберега с ним спокойствие и понимание пути, душевное равновесие и ясность мысли. Скандинавы верили, что Трискаль заключает в себе силу земли, воды и воздуха. Этот светлый символ хоть и претерпевал различные видоизменения, но употреблялся с многими европейскими народами. В славянской культуре он обозначает триединство мира и часто был сопоставим с солярными символами, как
в данном обереге
, например.
Мировое древо
Ещё один распространённый символ, который пришёл в этнические верования от скандинавов. Или более древних культур. Он знаменует собой связь мироздания. Его светлую и тёмную сторону. Мировое древо держит мир и позволяет путешествовать по мирам Богам. Это столп мира, его фундамент и основание. В метафизике скандинавской культуры мир не мог существовать без мирового древа как такового. Данный символ известен практически во всех культурах. Имеет множество различных начертаний, которые, впрочем, узнаваемы и сопоставимы с символом Древа жизни.
Оберег мирового древа
может носить человек, который встал на путь шаманизма, духовных практик и ему нужна та или иная связь с другими мирами, общение с духами и т.п.
Агисхьяльм
Или, если угодно, Шлем ужаса. Это околорунический символ, который, как и многие другие скандинавские символы, встречается у Европейских народностей и в частности — у славян. Викинги крайне уважали данный символ. Его можно встретить на ритуальных и магических тату. На доспехах и вооружении. Считалась, что магия символа такова, что подавляюще воздействует на противника, вызывает у него головокружение, и в итоге приносит владельцу победу. Иными словами, это символ воина скандинавского толка. В более позднюю эпоху данный символ использовался как оберег от кражи и защиты жилища. Но изначальное значение применяется людьми и действует до сих пор.
Оберег
Агисхьяльм
распространён в России и широко применяется как в тату, так и нательных оберегах.
Вегвизир
Его часто путают с Агисхьяльмом. Он также является руническим оберегом Викингов. Он имеет различное написание. Этот символ по традиции может создать только ведающий руны человек для человека, который ищет верный путь. Викинги носили данный оберег, когда была необходимость в выборе правильного пути. И как вы понимаете, речь не всегда была о материальной дороге. Часто нужно было и найти верную дорогу душе.
Чёрное солнце
Некоторые оспаривают существование данного символа у скандинавов, указывая, что этот символ был применим у нацистов третьего рейха. Но есть некоторые археологические раскопки, которые указывают на его древность, и что и у Римлян, и у скандинавов всё же был этот символ. Он относится к группе солярных. Солнце тьмы — это сильный магический оберег, который концентрирует ваши магические изыскания.
Оберег Чёрное солнце
носят практикующие маги, работающие не только в скандинавской традиции.
Мы рассмотрели только самые популярные символы и дали отсылку на нашу статью по рунам. Естественно, это не все скандинавские знаки, но это основной их пласт. Надеемся, что серия наших статей по символам и знакам скандинавов будет и далее представлена на нашем сайте.
Скандинавский символ «агисхьяльм» — значение, символизм, истоки
Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).
На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).
Агисхьяльм «Шлем ужаса», впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился».
Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.
Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ.
По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.
Просмотры: 19 611
Скандинавский символ «валькнут» — в нем целый мир
Валькнут — Древнескандинавский эзотерический знак, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.
Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.
Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.
При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).
Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».
В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.
Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.
Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано?
Скандинавский символ «древо жизни» — значение
Древо Жизни — данный символ встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.
Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.
Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.
https://www.youtube.com/watch?v=T9B5gail924
Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).
Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).
Скандинавский символ «трискеле одина» — история и гипотезы
Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».
Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).
Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).
Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.
В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.
Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов).
Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.
Трефот
Амулет Трефот – тотем триединства стихий: земли, воздуха и воды. Имеет второе название – Трискелион. Является одним из самых известных амулетов. Кольцо Трефот или скандинавский Трискелион подходит для современного мира. Почему? Люди движутся в бешеном ритме, обязаны достичь определенных целей, выполнить поставленные перед собой задачи. Но часто что-то мешает, не дает исполниться заветной мечте, хотя до нее было уже рукой подать.
Предотвратить неприятности, усовершенствоваться физически и духовно – главная цель символики. Обеспечит карьерным ростом, даст возможность подняться и пережить самые тяжелые моменты в жизни. Выбор будет только за хозяином оберега.
https://www.youtube.com/watch?v=QwO5363kKL0
Изготовить лучше всего из серебра. В крайнем случае, из дерева особенных пород. Таким образом, ольха дает защиту семье и дому, а осина не даст злым духам завладеть телом человека и защитить от нападения змей. Что же касается серебра, то испокон веков этот металл обладал целебными свойствами. Помощник для врачевателей, изгоняющий души мертвых из тел живых.
Амулет Локи создал бог воздуха и сын великана Фарбаута – Локи. Скандинавский амулет способствует процветанию и изворотливости. Так как божество означало не только черные стороны человеческой сущности, но и белые, то помощь оказывалась только в самом нужном деле, по мнению воздушного бога: хитрость и изворотливость, умение шутить и веселить, поднимать настроение.
При сравнении скандинавские обереги и узоры на фото очень похожи, но этот оберег перепутать невозможно. Стоит добавить, что потешник был очень красив, и желая стать первым красавцев в деревне, молодой человек изготавливал и носил оберег пару месяцев.
