Легенды происхождения и значения
Итак, к наиболее популярным версиям происхождения амулета Триглав относят следующее:
- Наиболее распространенной теорией расшифровки символа считается триединство устройства мира. Лепестки, которые входят в структуру знака, означают Навь, Явь и Правь.
- Также славянское описание появления символа включает соединение 3 богов в одном образе. К ним относятся Перун, Святовит, Сварог.
- В соответствии с некоторыми источниками, значение Триглава имеет связь с богиней земли. Ее называли Триглавой. Тут тройственность считается символом исходных элементов, из которых состоит земля. К ним относят почву, воздух и воду.
Иногда Триглав в мифологии связывают с Велесом. В соответствии с легендами, покровитель животных имел магическую силу, которая давала ему возможность передвигаться между мирами. По этой причине символ принадлежит к богу-оборотню.
Даже специалисты ведут споры и выдвигают разные гипотезы относительно происхождения символа.
Если обратиться к более поздним источникам, символ Трехлистник упоминается в описаниях императора Оттона, которые были составлены в двенадцатом веке. Также есть сведения о символе триединства в средневековом энциклопедическом словаре.
Помимо этого, упоминания этого символа есть в «Славянской и российской мифологии», которая была написана поэтом и философом А. Кейсаровым. Также сведения о нем присутствуют в диссертации Абрахама Френцеля. Он был священнослужителем и занимался историческими исследованиями.
Отдельные исследователи отмечают, что значение символа Трилистник связано с тремя сезонами. Именно такое количество выделяли славяне. Они соответствовали срокам созревания плодов, сбора урожая и отдыха от труда.
Оберег Триглав представляет собой один из наиболее гармоничных символов. Чтобы разобраться с его значением, необязательно быть экспертом. При этом важно знать, что славяне обладали особенным взглядом на мир.
Они считали, что земля была одним из существующих миров и называлась Явью. Два остальных мира предназначались для других существ. Правь использовалась для богов, а Навь — для более низких сущностей, таких как духи и бесы.
Потому главным значением Триглава у славян считается вселенская гармония. Древний знак не только олицетворял ее, но и способствовал поддержанию баланса между указанными мирами. При этом он не допускал разрушения всего сущего.
Хотя на первый взгляд Триглав кажется весьма миролюбивым, он может превратиться в угрозу в руках злого человека. При этом опасность будет направлена на него самого. Чтобы предотвратить кару небес, нужно жить по совести и почитать свой род.
Честные и добрые люди не должны бояться. Они смело могут носить оберег, поскольку получат только пользу.
Правильное использование и ношение триглава славянского
Сила Триглава заключается в 3 лепестках. В них кроется энергия 3 кругов мироздания, которую удается сконцентрировать в единой точке. Благодаря этому можно влиять на тело и душу, научиться сосредоточиваться, управлять собой для достижения поставленных целей.
Оберег может использовать любой человек. Однако он должен быть достоин этой чести.
Лучше всего носить амулет в виде подвески, кулона или медальона. Наибольшей силой обладает серебряное изделие.
При этом в талисманах из других металлов в деревянных амулетах тоже сконцентрирована большая сила. Людям с не слишком сильной энергетикой рекомендуется использовать как раз менее мощные обереги.
Если носить амулет в виде нательного украшения, он поможет очистить тело и душу. Также с помощью такого изделия можно оберегать помещение. В этом случае оптимальным вариантом станет знак в виде статуэтки.
Амулет подойдет людям, которые любят путешествовать, все время пробовать что-то новое, рисковать. При этом совершенно неважно, сколько стран человек посетил до этого. При использовании амулета нужно учитывать, насколько сильна готовность изменить жизнь и самого себя, чтобы внести коррективы в свою судьбу и привычный уклад.
Понять, что амулет начал работать, несложно. В этом случае появится взаимопонимание с другими людьми и бодрость, человек начнет ставить реальные цели и последовательно двигаться к ним.
Языческий Триглав подойдет людям, которые интересуются магией, гаданиями и прочими мистическими практиками. Этот амулет проведет человека в мир, который недоступен для всех остальных.
Также талисман стоит использовать людям, которые имеют отношение к искусству. Он отлично подойдет танцорам, музыкантам, писателям, художникам. С помощью этого оберега удастся в полной мере раскрыть свой потенциал и проявить интерес к чему-то новому. Амулет стимулирует своего обладателя к саморазвитию.
Ношение этого талисмана на шее помогает активировать все чакры и существенно улучшить их работу. При этом важно придерживаться ключевых правил применения талисмана:
- Не стоит комбинировать Триглав со шкурами или клыками зверей, особенно если они были убиты ради наживы.
- Не рекомендуется сочетать славянский амулет с нательным крестом. Христианская религия не допускает комбинаций с языческими символами.
- Лучше всего носить оберег на серебряной цепочке. Также его можно использовать в качестве брелока из светлого дерева.
Чтобы сделать амулет сильнее, его требуется зарядить при помощи воды, огня или земли. Допустимо погрузить талисман на несколько часов в воду и тщательно просушить, после чего его нужно носить 3 суток подряд.
Если подвеску планируется носить на шее, стоит использовать не слишком прочный шнурок. Он должен порваться при незначительном усилии. Это поможет избежать удушения, что особенно актуально в случае с детьми раннего возраста.
Языческий символ трикветр
Древний языческий орнамент народов центральной и северной Европы, в виде сакрального символа трикветр или трикветрус (лат. triquetrum от tri -«три» quetrus — «-угольный», то есть «треугольник»), в X веке часто использовался на Руси как «варяжский» орнаментальный мотив.
В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения Солнца на восходе, в зените и на закате. По языческим представлениям дневное светило рождалось утром, катилось по небосводу днём и умирало вечером.
Предполагается связи символа трикветр с лунными фазами и обновлением жизни.
По аналогии с Солнечными и Лунными символами рождения, жизни и умирания солнца, триквестр (три точки на луннице) можно трактовать, как символ рождения, жизни и смерти одного человека, так и всех смертных Людей.
В древнерусской глаголице символ трикветра означал букву Я (Ять) и Л (Люди) — вполне понятная связь Я со всеми смертными Людьми.
Знак трикветр был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов, триквестр присутствует кельтских крестах, где он символизирует триаду, или «тройственный узел», как символ единства не только язычниками, но и христианами-кельтами, и агностиками как тройственный знак сакральных понятий, вещей и людей.
Трикветр является символом морского бога Мананнана «племена богини Дану», мифологической расы Туата де Дананн, которая, согласно ирландским преданиям, населяла Ирландию до прихода гойделов, а затем бежала от них, скрывшись в подземном и морском мире языческих богов.
Главный языческий идол Ирландии — Кром Круах («Кровавый круг») вокруг которого стояли двенадцать каменных истуканов: он был сделан из золота и почитался божеством у всех народов, заселивших Ирландию до прихода святого Патрика. Идолу Кром Круаху приносили в жертву первенцев от каждого приплода скота и первых отпрысков от каждого семейного клана в Ирландии.
«Туата Де Дананн» — «Tuatha Dé Danann» («народ богини Дану» или «Народ Божий»; Dan = Дана; Anu = богиня; валлийский: Dôn; proto-Celtic *don — земля; Danann — божественное «умение, ремесло»), более раннее его название Туат Де — «племя богов» в ирландской мифологии дохристианской кельтской (гэльской) Ирландии.
Франсуаза Леру в книге «Кельтские друиды» пишет:
«Задолго до Туата де Даннан, Партолон (по-греч. Ворфоломей — «Bartholomaeus»), предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе трёх друидов: Тат, Фис, Фох-марк — «Знание, познание, поиск».
«Было три бога Дану, ТРИ друида, из-за чего им дали название «Туата де Даннан».
«Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришёл Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел — прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок».
«Немед» от протокельтского корняь: немос — nemos — «небо», «небеса», означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» — «прорицатель», то есть, друид или фелид, ват.»
В древних кельтских религиях по всей Европе неметон (от: немос — nemos — «небо») был местом поклонения, и встречается в географических названиях кельтской Европы, от Испании и Шотландии до Галатии (современная Турция), имя племени неметов в центральной части Рейна и их богиня Неметона.
«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя Богини Дану было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах«. Сага «Битва при Маг-Туиред».
Интересен ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде даёт старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:
«Я СЫН Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына ТРЁХ богов Ремесла»
Согласно более ранним легендам Туата де Даннан прилетели с таинственных Северных островов в Ирландию на облаках, застилавших солнечный свет в течение трёх дней. Некоторые исследователи считают Туата де Даннан пришли в Ирландию с Русского Севера из Гипербореи, с побережья Ледовитого океана, их нынешние потомки — поморы (гаплогруппа N1c1 — характерна для балтийский славян, поморов, Рюриковичей). Геродот о Гиперборее.
Бог Дагда был языческим богом, и народ Туата Де Дананн поклонялся ему, как богу земли и великой силы света «Божьего дня».
Этимология имени Дагда хорошо согласуется с мифической ассоциацией Дагды с Солнцем и Землёй, и происходит из Прото-индоевропейского * даго-дейвос (ДИВО)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».
Святой Патрик, крестивший Ирландию, запретил обращённым в христианство язычникам применять их заклинания, и совершать языческие обряды и жертвоприношения, а вместо языческого «узла друидов» Святой Патрик даровал ирландцам трилистник (ирл. seamróg —трилистник, уменьшительная форма слова seamair — клевер) белого клевера для объяснения единства христианского догмата Святой Троицы.
В 432 году у святого проповедника появилось имя Патрик — «Patercius» или «Patritius», которое происходит от двух латинских слов патер — «Pater» — отец, и цевиум — «civium» — народ, «Patricivium» — Партикий означает «отец народа».
Святого Патрика изображают Змееборцем: «…апостольский подвиг святого Патрикия в искоренении ядовитого гнезда ереси и язычества в Ирландии был переведён в легенду о том, как этот святой истребил всех змей до одной на этом острове».
Очевидно христианский символ трилистник клевера, предложенный святым Патриком, напоминал языческий трикветр и не вызывал особого протеста у язычников-ирландцев новообращенных в христианство.
В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне — трикветре — символ домашнего очага. Иногда словом «трикветр» обозначается также трёхлучевая свастика, близкая к трискелиону.
В скандинавской и тевтонской символике знак трикветр связан с Тором и с Одином. На фаллическом камне Стора-Хаммарский (Stora Hammars I), найденным на острове Готланде в Швеции, в верхней части изображён символ трикветр, и парящий над ним орёл, внизу человек, лежащий на алтаре, как если бы его казнили или приносили в жертву. Рядом с ним персонаж, держащий в руках копьё Гунгнир, оружие Одина — бога павших воинов. Слева от алтаря, воин в полном воинском снаряжении, висит на ветке дерева. Как известно, Один — бог повешенных, так как и сам он висел на Древе Жизни. Справа четыре вооружённых воина, предлагающих вместо человека принести в жертву птицу — сокола или ворона. Всё это наводит на мысль о культе Одина. 
Кельты-друиды использовали в своих ритуалах человеческие жертвоприношения, описанные в сагах, как «убийство одного». В своде ирландских сказаний под названием «Сватовство Бекумы» («Соurtise de Весите») описан подобный эпизод замены человеческого жертвоприношения на ритуальное убийство коровы:
» Друиды, к которым обратились за советом, поясняют, что для того, чтобы устранить последствия преступления, совершенного женой короля, надлежит принести в жертву сына девственницы и окропить его кровью врата и земли Тары. Конн в конце концов находит на одном острове подходящего юношу и с помощью хитрости завлекает его в Тару. Но в тот самый момент, когда жертвоприношение должно было совершиться, появляется корова, и, вняв мольбам матери молодого человека, его заменяют животным.»
Исландский летописецСнорри Стурлуссон (Snorri Sturlusson) в 1220 году упоминает во второй части «Младшей Эдды», называемой «Язык поэзии» (др.-сканд. Skáldskaparmál), что бог грома и молнии Тор сразился с сильнейшим великаном-ётуном Грунгниром (Hrungnir), князем Ётунхейма, владевшего Каменными Горами, когда он пообещал разрушить Асгард и стать правителем вместо асов. 
Каменная дубина Грунгнира столкнулась в воздухе с топором Тора — Мьёллниром (=молниеносный) и разбилась вдребезги. У Грунгнира была каменная голова и «знаменитое сердце» из твёрдого камня с тремя (þrimr) рогами (hornum) и с тремя краями. Мьёллнир Тора с такой силой обрушился на гранитную голову властелина Каменных Гор, что расколол её пополам, и каменный великан тяжело рухнул на Тора. Сын Одина Магни, бог физической силы, смог поднять рухнувшую каменную глыбу, и освободить Тора. Снорри Стурлуссон упоминает, что каменное сердце Гругнира называется Грунгниш-хьярта (Hrungnishjarta =сердце) и похоже на резной символ (ristubragð = резное).
Великолепное захоронение викинга в дубовом корабле (драккаре), обнаруженном в 1904 году в Осеберге, в норвежской провинции Вестфолл, содержало два примера изображения трикветра. Первый трикветр изображён на деревянной крышке или разделочной доске, а второй был вырезан в ножке кровати, ведь на ней люди рождались, спали всю жизнь и умирали.
«Треугольный символ эпохи викингов» трикветр мы находим на могильном камне, который держат с своих лапах два медведя, есть трикветр и на руническом камне Фунбо
В современном норвежском язычестве (нео-язычестве) появился совершенно ложный термин для трикветра — «Valknútr» — «узел убитых». Слово *Valknútr и Valknute ни в одном письменном источнике никогда не упоминался ни разу, слово *valknútr вообще не существовало на норвежском языке. Этимология слова *valknútr в древнескандинавском не определена.
Слово валкнут — *valknútr — это неологизм: в наше время норвежцы связывают префикс val- и valr (=валить), что означает «убитый, мёртвый, погибший на войне«, или словом valir — «французы, бретонцы, иностранцы» и слово knut — «узел», рус. кнут — «состоящий из узлов»
Термин *valknútr, возникший как неологизм, был безосновательно применён к символу трикветра современными норвежскими нео-язычниками, но при этом нет никаких исторических обоснований. «Valknútr» в истории не существует, это подделка, это обман.
Как неологизм валькнут, привязанный к древнему руническому знаку трикветр в виде трёх переплетенных треугольников, символизирующий три мира: Асгарда (=мир богов), Мидгарда (=мир Людей) и Хельхейма (=мир умерших), которые соотносятся с Рождением, Жизнью и Смертью.
Символ эпохи викингов» трикветр имеет треугольную форму, по сути, трилистник, состоящий из отдельных элементов — треугольников, в то время как традиционный валкнут (*valknútr ) является квадратным и единичным.
Этимология слова *valknútr, вероятно, связана не со словом «убитый», а с норвежским ‘valk’ — «валк» — «рулон, лямка кожи»; по-русски — валить, завалить = убить; английским — ‘wallow’ — «валяться», «катиться».
Квадратный петлевой узел (⌘) легко рисуется одной линией.
Считается, что этот орнамент или символ «квадратная петля»(⌘) предшествует треугольному символу «трикетра».
Символ трикветр присутствует в древнерусском прикладном искусстве. На двух одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслетах XII века, найденных в 1923 году замурованными в стену Спасского собора в Чернигове, на центральном медальоне на каждой створке изображён знак огня — триквестр, а концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении лев и львица соприкасаются друг с другом.
