Волшебный камень селенит — крыло ангела!!! | журнал ярмарки мастеров
Дорогие мои покупатели и гости моего магазина.
Сегодня мне хочется рассказать вам о замечательном камне Селенит — мягкий, добрый, семейный камень. Он всегда являлся воплощением женской утонченности, красоты и нежности. Вот уже тысячи лет этот камень добросовестно служит на благо человечества и его применяют в различных сферах человеческой жизни.
Селенит был назван в честь греческой богини Селены, и почитаемый людьми с древних времен. Его таинственное свечение, напоминающее отблески Луны, воспринималось как нечто необъяснимое и внушало веру в волшебные свойства минерала.
Селенит – кальциево-натриевый силикат, который имеет голубовато-молочное сияние и может создавать поистине волшебную игру света. Основная масса селенитов обладает молочно-белым оттенком. Однако, не редкостью являются разновидности самоцвета, имеющие розовый, голубой или желтоватый оттенок. Россияне впервые услышали о селените в 1838 году: он был открыт уральскими мастерами и до сих пор добывается в Пермском крае. Многие народы считают селенит семейным камнем, так как он способен сохранить гармонию и любовь в семье.
Супружеским парам самоцвет обеспечит мир и спокойствие в доме, благосостояние, оградит от непонимания и ссор. Если одинокому человеку преподнести селенит, то он обязательно в скором времени встретит вторую половинку. Считается, что селенит связывает владельца с его Ангелом-Хранителем. Если положить самоцвет под подушку, то он вызовет символические сны, которые помогут хозяину найти ответ на мучащий вопрос или решение сложной проблемы. Камень особенно силен во время полнолуния. В эти дни самоцвет усилит в своем носителе интуицию, творчество, фантазию, провидческие способности и все то, что относится к области подсознательного и бессознательного.
Это прекрасный талисман для бизнесменов и финансистов. Наши предки когда-то ценили этот камень наравне с малахитом и нефритом. Считается, что он отлично работает с энергией денежного и финансового канала. Талисман из селенита способен уберечь от необдуманных поступков, неосторожных слов и обязательств, помогает распознать нечестных партнеров. Он дает силу убеждения и ораторский дар. Подросткам селенит поможет избежать соблазнов и вредных привычек, упокоит их метания, укрепит связи с семьей.
Лечебные свойства Селенита: Селенит активно применяется при заболеваниях, которые связаны с нарушением гемоглобина, а также при анемии. Селенит называют универсальным целителем, поскольку он помогает лечить практически все болезни, особенно женские, ведь богиня Луны — покровительница женского начала. В Древнем Тибете селенитом лечили жар костей, а пылью из алебастра на Урале присыпали раны. В литотерапии селенит применяется при анемии, в лечении воспалений печени, при пониженном содержании гемоглобина. Его используют для понижения кровяного давления, при головных и зубных болях, а так же для укрепления иммунной системы. Селенит хорош в лечении депрессии – снимает апатию и напряжение, пробуждая положительные эмоции и усиливая жажду жизни. Селенит избавляет от страхов и обмороков. Считается, что он снимает отечность, снижает жар и температуру, помогает при лечении ран и переломов, препятствует разрушению зубов.
В моем магазине представлены браслеты из природного камня Селенит «Крыло Ангела» – не столь известная разновидность селенита, но очень редкая, которая также известна как селенит «рыбий хвост».
Здесь отраженье Нежности Мечты,
Добра… Любви и Веры…
Надежды… Счастья… Теплоты —
того, что Жизни составляет… меру.
Название «Крыло Ангела» частично отражает его внешний вид. Но это название в основном связано с его сильным действием, направленным на установление связи с ангелами и существами, расположенными в высших сферах. Мощный целебный селенит отлично используется в теле, особенно в высших чакрах. Как известно, эти кристаллы способствуют восхождению и могут помочь перенести ваш духовный рост на более высокий уровень.
Удивительным магическим свойством камня является то, что он способен запоминать и долго хранить полученную однажды информацию. Ученые это объясняют тем, что в состав селенита входят кристаллы воды, которые и записывают информацию. Это свойство селенита знали еще в средние века – паломники брали фигурки из селенита с собой, чтобы святые отцы благослови их. Считалось, что если они благословят селенитовую вещицу, то она получит огромную целительную силу и поможет избежать грехов. Он наделяет владельца способностью избегать жизненных неприятностей и предвидеть будущее. Селенит отсеивает всё дурное и хранит лишь самые хорошие воспоминания из прошлого. Йоги применяют селенит в телепатических сеансах.
Такой камень используется в качестве заместительной терапии у взрослых с дефицитом гормона роста. Литотерапевты считают, что он способствует регенирации клеток организма и оказывает положительное влияние на гормоны выделяемые щитовидной железой. Связь простая: нет гормонов в организме — нет энергии. Слишком много гормонов — все органы и системы «шкалит», происходит интоксикация, то есть отравление организма. Щитовидная железа это очень важный орган, регулирующий работу всех органов и систем человека и камень Селенит благодоря своей структуре способствует ее нормальной работе.
Считается, что минерал подходит всем знакам зодиака. Противопоказаний у этого камня нет!
Раз в месяц камень должен пролежать всю ночь под лунным светом, это поможет развитию его свойств и подзарядит его.
Желаю всем счастья! Ваша «Соло»
Как сделать магические амулеты своими руками
Мы рассмотрим, как создаются магические амулеты, способствующие развитию магических способностей.
Такой амулет подходит тем, у кого в гороскопе Венера имеет доминирующее значение. Амулет способствует усилению женственности, обаяния, сексуальной привлекательности, силы, нежности, плодовитости, таланта, гармоничности, изящности, тактичности, артистичности, чувствительности, дипломатичности.
Изготавливать амулет Венеры следует в определенный период (20 апреля – 20 мая). Неблагоприятным временем считается 23 октября – 21 ноября. Лучше всего изготавливать магические амулеты в пятницу, во время вечерних сумерек.
Изображение наносят при помощи зеленых чернил. После создания амулета его берут в ладони и произносят следующее: «Духи земли и огня, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы он принес мне красоту и радость, молодость и удачу и уберег меня от всякого зла. Да будет так!».
После этого магические амулеты окуривают при помощи ромашки. А для того чтобы усилить магическую силу, амулеты оставляют между горящими свечами на час.
Выбираете магические амулеты и талисманы? Фото, представленные ниже, позволят вам понять, как они выглядят, а материалы, предложенные в данной статье, осветят для вас эту непростую тему.
Амулет подходит вам, если в вашем гороскопе доминирующее значение имеет Луна. Благодаря амулету можно обрести красоту, мистические способности, усилить интуицию, стать более обаятельным, сексуальным, нежным, поэтичным.
Благоприятным периодом считается 22 июня – 22 июля, а неблагоприятным — 22 декабря – 20 января. Лучше всего изготавливать магические амулеты в понедельник в полночь.
Изображение наносят при помощи серебристых чернил. После создания амулета его следует взять в руки и сказать: «Духи воды, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы он наделил меня интуицией и способностью предвиденья, удачей и покоем и уберег от всего нечестивого. Да будет так!».
Далее следует окурить магические амулеты при помощи зверобоя. А для придания амулетам магических сил их необходимо оставить на час среди трех горящих свечей.
Амулет подходит для тех, у кого в гороскопе доминирует Марс. Амулет может сделать человека более смелым, напористым, активным, воинственным, открытым, независимым, сексуальным, находчивым.
Амулет следует изготавливать в период 21 марта – 19 апреля. Не стоит этим заниматься с 23 сентября по 22 октября. Лучший день для создания амулета — вторник, а время дня — полдень.
Изображение наносят при помощи красных чернил. После изготовления амулета его берут в ладони и произносят: «Духи огня, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы, он принес мне силу и выносливость, удачу и смелость, чтобы защитил от всякого врага и завистника. Да будет так!».
Далее магические амулеты окуривают при помощи чертополоха. А для придания им магических сил их следует оставить на час среди пяти горящих свечей.
Амулет подходит для тех, у кого в гороскопе доминирующее значение занимает Меркурий. Магические амулеты усиливают в своем владельце множество таких положительных качеств, как ловкость, интеллектуальность, сообразительность, подвижность и пр.
Изготавливать амулет следует в период 21 мая – 21 июня. Лучше воздержаться от подобных мероприятий с 22 ноября по 21 декабря. Лучший день для создания амулета — среда, а время суток — утро.
Изображение наносят при помощи темно-синих чернил. После изготовления амулета его берут в ладони и произносят: «Духи воздуха, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы он одарил меня красноречием и ловкостью, удачей и благополучием, чтобы сохранил от сглаза и порчи. Да будет так!».
Далее магические амулеты окуривают при помощи шалфея. А чтобы придать им магическую силу, их ставят на час среди семи горящих свечей.
Амулет подходит для тех, у кого в гороскопе доминирует Сатурн. Амулет может сделать человека более властным, стойким, организованным, спокойным, расчетливым, осмотрительным.
Амулет следует изготавливать в период 21 января – 19 февраля. Не стоит этим заниматься с 23 июля по 22 августа. Лучший день для создания амулета — суббота, а время дня — полночь.
Изображение наносят при помощи черных чернил. После изготовления амулета его берут в ладони и произносят: «Духи земли и воздуха, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы он принес мне уверенность в себе и упорство, удачу и силу власти, а также уберег от всего темного и нечистого. Да будет так!».
Далее магические амулеты окуривают при помощи полыни. А для придания им магических сил их следует оставить на час среди восьми горящих свечей.
Амулет подходит вам, если в вашем гороскопе доминирующее значение имеет Солнце. Благодаря амулету можно обрести смелость, открытость для всего нового, доброту, отзывчивость, сексуальность, привлекательность, обаяние, искренность, честность, авторитет, духовность, артистичность, оригинальность и коммуникабельность.
Благоприятным периодом считается 23 июля – 22 августа, а неблагоприятным — 21 января — 19 февраля. Лучше всего изготавливать амулет в воскресенье на рассвете.
Изображение наносят при помощи золотистых чернил. После создания амулета его следует взять в руки и сказать: «Духи огня, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот талисмамулетан, чтобы он дал мне силу света и магию обаяния, чтобы, даровал удачу и успех в любом деле, а также уберег от любой черной магии. Да будет так!».
Далее магические амулеты следует окурить при помощи ромашки, зверобоя, шалфея. А для придания им магических сил, их следует оставить на час рядом с горящей свечой.
Такие магические амулеты подходят вам, если в вашем гороскопе доминирующее значение имеет Юпитер. Благодаря амулету можно обрести великодушие, терпимость к чужим недостаткам, величественность, благородство, справедливость, уверенность в своих силах, самоотверженность, религиозность, способность руководить людьми.
Благоприятным периодом считается 22 ноября – 21 декабря, а неблагоприятным — 21 мая – 21 июня. Лучше всего изготавливать амулет в четверг вечером.
Изображение наносят при помощи красных чернил. После создания амулета его следует взять в руки и сказать: «Духи воды и воздуха, призываю вас, заклинаю вас, освятите этот амулет, чтобы он принес мне благосклонность людей власти и успех в карьере, чтобы даровал удачу и мудрость, а также защитил от всякого зла и нечистой силы. Да будет так!».
https://www.youtube.com/watch?v=qCLka5axxqc
Далее магические амулеты следует окурить при помощи чабреца. А для придания им магических сил, их следует оставить на час рядом с девятью горящими свечами.
Символы птиц и их применение… (абгус) / проза.ру
НЕКОТОРЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
О СИМВОЛАХ ПТИЦ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИИ
СОСТАВЛЕНО ИЗ РАЗЛИЧНЫХ ИСТОЧНИКОВ И ДОПОЛНЕНО ЗНАЧЕНИЯМИ ПОЛУЧЕННЫМИ МЕТОДОМ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ
СИМВОЛ И ТОТЕМ ПТИЦЫ
У ДРЕВНИХ ПЛЕМЁН И НАРОДОВ
Как бы древний человек не был связан с землёй его взоры и его неиссякаемый интерес всегда был прикован к небу. Воздушная стихия манила его своей глубиной, заставляла восхищаться и восторгаться её неописуемыми красотами, опасаться и страшиться её буйного и необузданного нрава. Все объекты, которые могли проявить себя в воздушном пространстве, воспринимались как принадлежащие небу. Всё, что, так или иначе, могло продемонстрировать способность держаться в воздухе или возникать из пространства ассоциировалось с небом и частенько имело подобные названия, то есть обозначалось близкими или схожими словами.
Согласно представлениям племенных сообществ небо было символом вселенской гармонии и порядка. В ряде языков можно найти семиотические и этимологические параллели, которые указывают нам на связь неба с числом, источником жизни или мужским началом, оплодотворяющим землю, влагой, морем или рекой, по которой плывёт солнце, божественными проявлениями и бездной./1/
Всё что появлялось на небе, как небесное явление, нередко в первобытном сознании имело связь с теми объектами, которые присутствовали на земле или способны были находиться как на земле, так и на небе. Так облака или звёзды ассоциировались со стадами животных, появляющиеся и исчезающие объекты неба: солнце и иные космические тела или планеты, молния и т.д., имели символическую, мистическую и сакральную связь с птицами, а последние, в том числе, с дыханием или духом человека.
В начале исторического пути, представления о птицах связывалось с зарождением или происхождением первых людей, образованием племён или предками. Такие представления легли в оформление тотема определённого сообщества, который стал олицетворением символической связи с окружающей природой, прошлым, настоящим и будущим в жизни, качествами мира и покровительствующими сущностями. Тотем — священная вещь или священный символ, который объединяет племя, поддерживая его в трудное время, помогая справиться с невзгодами и вдохновляя на подвиг.
У древних дравидов тотемной птицей был воробей, у италийцев — дятел.
В качестве тотемов человек использовал не только объекты положительной коннотации и дефиниции, но и отрицательной. Такое разделение на первый взгляд условно и не всегда однозначно, но в символическом толковании, которое сопровождало этот объект у древних народов, оно являлось догматическим, вплоть до наложения табу на любые вольные интерпретации. Всё это в полной мере относится и к тотемам связанным с птицами.
Считается, что положительной характеристикой обладают такие птицы, как: голубь, лебедь, гусь, аист, ласточка, сокол и т.д., а отрицательной: ворон, филин, воробей, сорока и т.д. Иногда тотемы могут разделяться по признаку пола. Так в племени курнаи (австрал.) тотемом у мужчин считалась птица крапивник, а у женщин – синешейка.
Разнообразие и особенности птиц на различных континентах Земли вносило своё разнообразие и в их использование в качестве символа или тотема. Однако не всегда реальные птицы были объектами аналогий, уважения и поклонения. В ряде случаев использовался фантастический образ крылатого существа, отдалённо напоминающий птицу.
Рассмотрим некоторые примеры символики и тотемов птиц и неких крылатых существ, похожих на птиц, в соответствии с территориальной принадлежностью тех или иных племён и народов.
КЕЛЬТЫ
Значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого “того света”, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками.
Предводитель богов Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобождённого от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы, вестники богов, помогают смертным в их духовных и земных путешествиях…
В кельтской традиции:
Ворон – птица конкретных предзнаменований.
Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния.
Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.
Куропатка – птица хитрости.
Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.
Цапля – птица бдительности
Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.
СКАНДИНАВИЯ
У скандинавов, птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость.
В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы.
Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба).
ГЕРМАНЦЫ
В германской традиции встречаются примеры солнечной птицы (KERL — 65). Символом бури выступает гигантская Храесвельг скандинавских мифов, порождающая ветер биением крыльев (KERL — 35).
РУСЬ и СЛАВЯНСКИЙ МИР
В русской мифологической, символической и эзотерической традиции птицы выполняют очень важную роль. Они не только созидатели миров и представители высших сил, но и защитники, проводники и наставники.
Ворон — олицетворение всех темных сил, в том числе и Нави, воплощение Чёрного Змея (Чернобога), один из творцов мира – сотворил овраги, ущелья и горы.
Гамаюн — птица вещая, «говорун». Воплощение (инкарнация) Велеса — бога мудрости. Посланник богов — она поспевает книгу «Песен». Гамаюн прилетает на блаженный Макарийский остров, находящийся «под самым востоком солнца близ рая». По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит.
Утка — птица, породившая Мир (в легендах о сотворении мира ее часто заменяет Сатана). Она двойственна: предстает в виде белого гоголя (Белбога) и черного гоголя (Чернобога) — обе птицы в сотворчестве создали Мир. В русской сказке, в утке спрятана смерть Кощея Бессмертного («На дубу сундук (ларец), в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, а в яйце смерть»).
Финист — сокол, птица-воин, инкарнация бога войны — Волха, защитник Руси. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.
В славянском переводе книги Еноха говорится, что на третьем небе находятся солнце, окруженное фениксами, и звезды с крылатыми существами вокруг. У славян в сказках солнце — светлая белая птица, или жар-птица, перья которой блестят золотом. Про феникса в «Голубиной книге» говориться: Феникс-птица -«всем птицам мати». У неё «перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни….»
Среди мифических птиц известны также: Алконост, Сирин и Гамаюн.
Алконост (Алконос) – райская птица древнерусских сказаний. В русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.
Сирин, в русских духовных стихах, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением. В славянской мифологии чудесная птица, чьё пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако в некоторых легендах она обретает негативный характер и может накликать неприятности, тогда Сирин — тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира.
Гамаюн вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Она знает всё на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Символизирует также мир, богатство, благополучие, величие.
В украинской колядке поётся, что ещё в то время, когда не было ни земли, ни неба, и только одно синее море, среди этого моря стояли два дуба, а на дубах сидели два голубя; они решили основать мир, голуби спустились на дно моря, вынесли оттуда синий камень и жёлтый песок. Из синего камня создали небо, а из жёлтого песка — землю. В вариантах вместо голубей — бог и ангел или два ангела.
ГРЕЦИЯ
Изображения человекоголовых птиц в греческом и романском изобразительном искусстве связывались с человеческой душой (KERL — 50), либо относились к пограничной области между миром живых и загробным царством (Гарпии, Сирены, Фурии). У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрылённого существа, которое называлось Eidolon (От этого слова произошло слово «идол»).
Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы — тема множества легенд, в том числе морских, в которые души утонувших моряков кружат возле кораблей в образе чаек, альбатросов и буревестников.
Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:
• Афина — сова;
• Гера — павлин, аист и кукушка;
• Зевс — орёл;
• Дионис — орёл;
Существует также связь:
• Аполлона — с лебедем, соколом и вороном;
• Афродиты — с голубем;
• Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом;
• Юноны — с гусями и т. д.
Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:
• Зевс — орёл, лебедь, кукушка, удод;
• Пик (бог лесов Пик, отвергший любовь Кирки) — дятел;
• Плеяды — голуби;
• Терей — удод;
• Прокна — соловей;
• Прокна — ласточка;
• Алкиона — зимородок;
В легенде о Геракле стимфалийские птицы, по мнению некоторых исследователей, обозначают стагнацию души и паралич духа. Их бронзовые крылья, клювы и когти, символизируют низменные желания.
КИТАЙ
Бог Шан-ди в образе божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.
Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Как омоним слова, обозначающего пенис, птица является мужским символом.
«Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».
Племена иньцы, считали своим тотемом ласточку,
Брачные демонстрации фазанов, обитающих в горах Китая, нашли отражение в танцах местных жителей.
Китайцы олицетворяли солнце в виде золотого петуха.
«Каталог морей и гор» повествует о царь-птице: » В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. на ее вершине много золота и нефрита. Там водиться птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф «дэ», что значит «добродетель», а на крыльях-иероглиф «и» («справедливость»), на спине- иероглиф «ли»(«благовоспитанность»), на груди- «жэнь»(«Совершенство»), на животе- «синь»(«честность»). Она ест и пьет как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда ее увидят, в Поднебесной наступают спокойствие и мир.» (см. более подробно Китайский Феникс — Фенхуан)
Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.
Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка «фениксы все не появляются означает, что счастье все приходит и не приходит.
Не надо, однако, путать китайского феникса с Фениксом европейским, известным по книгам древнегреческих авторов и средневековым трактатам, — это совсем другая птица.
ЯПОНИЯ
В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.
Танцы ухаживания японских журавлей были скопированы в народных танцах жителей острова Хоккайдо.
ТАЙЛАНД
Согласно тайским легендам — Гаруда — король птиц, живет в лесу Химавата, на одной из вершин Гималаев, а Нага — король пресмыкающихся, живет под океаническим дном, в подземелье, называемом Патала, и охраняют его москиты величиной с петуха
ИНДИЯ
Гаруда в Индии, олицетворяет преодоление низменных инстинктов посредством духовного начала. В индийской Вишнавите (суб-традиция индуизма — Vishnuism) — Гаруда средство передвижения бога Вишну, создателя и разрушителя всего («конь Вишну»).
Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям.
По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души.
Предание говорило, что именно птицы принесли огонь на землю.
В индийском эпосе приводится притча о попугае, который в течение 70 вечеров рассказывал молодой женщине захватывающие истории, причем каждый вечер разные, чтобы воспрепятствовать ее встречам с любовниками, пока законный супруг находился в отъезде.
У племени кулин упоминается мускусный ворон (беллин-беллин), который осуществив вихрь, помогал вождю Бунджиля и его сыновьям подняться на небесную землю. Две жены этого вождя именовались не иначе, как Чёрные лебеди.2
У ряда племён считается, что именно дрозд был причиной всемирно потопа.2
Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:
• “Мысль — самая быстрая птица” — Ригведа;
• “Тот, кто понимает, имеет крылья” — Панчавимса Брахманан.
Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.
В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души:
«Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой».
Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица.
Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности.
В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.
Атрибут:
• Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);
• Кришна — изображается с павлиньим пером;
• Брахма — гусь/ лебедь;
• Сарасвати — лебедь или павлин.
Часто Брахма изображается вместе с лебедем или даже восседающим на колеснице, запряжённой семью лебедями (по аналогии с семью мирами). Эта птица олицетворяет чистоту, милость и умение различать добро и зло. Индусы считают, что именно лебедь способен отделить молоко из пищи, даже в том случае, если оно смешано с водой.
Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу:
«В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа» (KERL — 21).
Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.
В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия (“soma”) человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. “Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой”.
В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации).
Индийские “Упанишады” разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица. Птицы «ангельского» рода пользуются особым “солнечным” языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно “Ригведе”, ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица.
В Ригведе о солнце говорится как об орле, принесшем огонь на землю.
СЕВЕРНАЯ АЗИЯ
У якутов и айнов, орёл — творец всего.
У гиляков орёл и шаман одинаково называются “чам”.
У сибирских народов (как и у североамериканских индейцев) орёл — хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии.
Шаманскими птицами считаются: гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова.
По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:
— одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;
— другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.
Орёл сопутствует жреческому (шаманскому) культу, через символизм когтей, перьев, крыльев и т. п.
ТЮРКСКИЕ НАРОДЫ
Птица Алп Каракуш
Караку;с — «чёрная птица»;
алып-караку;с — «богатырь чёрная птица» — у казахов
алп карбкуш — у киргизов
каракуш — у казанских татар
Иносказательное наименование беркута (орла) в мифологии ряда тюркских народов — огромная птица, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли. У казахов и киргизов караку иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Этот сюжет известен мифологиям многих народов, архаическая его форма сохранилась, в частности, в адыгской мифологии: орёл переносит героя в иной мир.
Первоначально у древних тюркских народов образ каракуса был связан с шаманским культом, следы этой связи сохранились в мифологиях ряда тюркоязычных народов. У алтайцев-телеутов каракус (“с медными когтями птица каракуш”, “Ульгеня птица богатый беркут”) — один из духов — помощников шамана. Считалось, что при камлании каракус сопутствовала шаману, совершавшему воображаемое путешествие в мир духов, выполняя роль слуги: подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд, относила на отдых «уставший» от долгого пути бубен шамана (выступавший как его чудесный конь). По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
МЕЗОАМЕРИКА
Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове).
Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.
СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА
Перья, которыми украшали головы и головные уборы вожди индейцев, символизировали их духовный авторитет.
У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома — орёл.
У некоторых американских племён (например, у гуронов) птица служит олицетворением души или её проводником в рай.
У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п.
Ирокезы и в наше время исполняют танец орла, чтобы выразить дружеские чувства, благодарность или излечиться от болезни. В других индейских племенах танцоры подражали движениям самцов луговых тетеревов во время токования.
У индейских племён мандан, мускгоген, чиневи и других (Северная Дакота) записаны мифы о двух голубях, летавших до сотворения мира над водой и из горсти песка, добытой со дна, сотворивших землю.
У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея.
Особенно много мифов у североамериканских индейцев о птицах-демиургах. Племя тилинкитов состоит из двух фратрий — Ворона и Волка. Тотем одной половины племени Эль (Ворон) борется с тотемом другой половины — Кануком (Волком). Из этой борьбы рождается мир. Ворон закинул луну на небо, образовал твердь посреди воды, добыл для людей пресную воду и огонь, которые украл у Волка, хранившего их. Во времена молодости Ворона был потоп, от которого он спасся тем, что взлетел к небу, ухватился клювом за облака и переждал, пока воды спадут. Он высушил землю после потопа. Другое племя — атапаски также ведет свое происхождение от ворона. Глаза его будто бы мечут молнии, а крылья вызывают гром. Когда он опустился на дно моря, то мгновенно земля поднялась из воды. Ворон спас людей от потопа и помог добыть им огонь.
ЮЖНАЯ АМЕРИКА
В Бразилии у племени бакаири бытовал миф о двух братьях Кери и Каме. Демиург Кери — хозяин солнца, сильная и умная птица, а Каме — хозяин луны — глупая и слабая.
АФРИКА
Иногда тотемы птицы брались племенем в его название. Известны племена с названием “попугай”.
У племени Венда (Северный Трансвааль), священная птица орёл (Ралувимба), связана с началом мира, а все природные явления (кометы, молнии, метеоры, землетрясения, засухи, эпидемии, наводнения, мор) — его божественные откровения./2/
В мифологии Южной Африки, птица олицетворялась с молнией.
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом, воплощает душу Озириса; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы.
Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей.
В мифах небо — крылатое существо, на древнеегипетских, вавилонских, хеттских и древнеиранских памятниках солнце изображалось в виде диска с крыльями. В Древнем Египте верили, что бог солнца Ра, из которого родились небо и земля, вышел из яйца в образе птицы. Его сына бога Гора отождествляли с соколом, а бога Себека с гусем.
Легендарная птица, которая создаёт для себя погребальный костёр и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живёт пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и её гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из неё вырастает новый феникс.
В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) — это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает с подчёркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды: «Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда её не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает её отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают её размеры и величину и наружность, оперение у неё частью золотистое, частью красное. Облик её и размеры напоминают орла.»
В египетской символике птицы – петух, феникс, орёл, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами.
Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклонённые верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше.
АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ (МЕЛАНЕЗИЯ)
Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др..
На островах Тихого океана распространён миф о птице — посланнице бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.
У маори, птица-человек — божество всевидящее и всемудрое, символизирует силу и храбрость.
В горных районах Папуа — Новой Гвинеи аборигены все еще изготовляют головные уборы из перьев райских птиц и копируют их брачные танцы.
Зачатки дуалистического мифа о птицах-демиургах обнаружены уже у австралийских племён. У них распространены парные названия фратрий: “орёл и ворона”, “сокол и ворона”, “белый и чёрный какаду” и т. д. У племени кулин записан миф о двух братьях-птицах. Оба брата — орёл и ворона Бунджил или сойка и цапля Палиан — ведут между собой ожесточённую борьбу. Орёл с помощью колдовства создаёт землю, деревья, зверей и людей, а сойка — моря, реки, озера, рыбу. В мифе племени вотвобалук, Бунджил так плохо прикрепил солнце к небу, что оно не могло подниматься, пока, наконец, сорока не отвязала солнце и не подтолкнула его вверх длинным шестом. Туземцы северной части Виктории рассказывали, что мир создали Пурали, имевшие обличье соколов и воронов. Между ними шла борьба, пока они не разделились на две группы, которые стали вступать между собой в брак. У другого австралийского племени, живущего у нижнего течения реки Дарлинг, записан миф о первом предке, который прибыл к реке с двумя жёнами, принимавшими участие в мироустройстве; одну звали Орлом, а другую Вороной.
В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.
В меланезийском фольклоре два брата-близнеца орёл То Кабинана и сокол То Ковувуру — демиурги. Один, добрый мудрец, создаёт плодородную землю, а другой, злой глупец, портит её. Гавайцы па Сандвичевых островах в Тихом океане рассказывают, что в начале существовало огромное море, над которым носился ястреб Тангалоа. Он послал свою дочь морского жаворонка Тули посмотреть, не видно ли твердой и сухой земли, на которую можно опуститься и отдохнуть. Птица не нашла никакой земли. Тогда Тангалоа послал Тули снова. Она полетела, нашла болото, но на него нельзя было сесть. Затем, уже в третий раз, она отыскала большой остров из ила и, наконец, обнаружила твердую землю.
РИТУАЛЫ, ОБРЯДЫ, ПРЕДСКАЗАНИЯ
Птицам отведена значительная роль в ритуалах.
Например, можно сравнить ритуальное убийство птицы с формой почитания божества в облике птицы. Так поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождается убийством сарыча в храме.
Праздник встречи весны, приуроченный к прилёту первой весенней птицы, “открывающей” весну, землю и символизирующий плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с Вырием, заморской райской страной), предполагает выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.
На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др.
ГАДАНИЯ
В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.
Предсказания по полёту и поведению птиц получила широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима.
Жрецы Древнего Рима — авгуры угадывали волю богов, в том числе, и по лету птиц. Ворожба такого рода бытовала и в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима. Греков такой вид ворожбы смешил… До наших дней дошли отзвуки гадания по птицам. На вопрос: «А ты откуда это знаешь?» можно услышать шутливый ответ: «Сорока на хвосте принесла!» А у кукушек спрашивают: «Кукушка, а сколько мне ещё лет жить?»
В гадательных надписях Древнего Китая, созданных за 15 столетий до начала нашей эры, упоминается чудесная птица феникс (по китайски » фэнхуан» . Китайский словарь I века «Толкование знаков»( «Шовэнь») так описывал птицу феникс: » Спереди напоминает лебедя, со спины — единорога (цилиня), шея змея, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, петушиный клюв.»
ШАМАНИЗМ
Восхождение на Небо, медиумическое и магическое путешествие. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.
Шаманы украшали одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь «долететь» до высших уровней знания. Птицы — служили воплощением мудрости, интеллекта и молниеносной мысли (что далеко от современного «птичьи мозги»).
АЛХИМИЯ
В алхимии две соперничающих птицы — двойственная природа Меркурия, философской ртути, nous; то же самое можно изобразить, показав птиц, летающих вверх и вниз. Падающая птица отображает знак твердеющей кристаллизации, не способной к дальнейшим превращениям. Взлетающие птицы символизируют отделение пара, а птицы опускающиеся — поспешность, стремительность и опрометчивость.
ОБЩЕПРИНЯТАЯ ПЕРСОНАЛЬНАЯ СИМВОЛИКА
И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
ИМЁН НЕКОТОРЫХ ПТИЦ
ЭЗОТЕРИКА И ОККУЛЬТИЗМ
В эзотерической традиции разработана целая система символических отношений между птицами, цветами и народными поверьями (VKSS):
• чёрный ворон — символ интеллигенции;
• зелёный и голубой павлин — символ любовной жажды (томления);
• белый лебедь — телесность (либидо) и духовность (Логос);
• красный феникс — вознесение в бессмертие божества;
• голубь и утка — любовь духовная и телесная;
• коршун и феникс — проводники душ умерших;
• орёл и сокол — ценности солнечная и небесная, урожай, военный трофей, умственная творческая победа;
• ночные птицы — влияния духов лунных и подземных…
ГОЛУБЬ
Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей – символ сексуальной гармонии; поэтому голубка стала персонификацией нежной жены. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.
ГУСЬ/4/
Гусь – символ дыхания (Птица Вздоха), ветра (стихии Воздуха), бдительности, любви, хорошей хозяйки. У китайцев дикий гусь – небесная птица, Ян, мужество, свет, воодушевление, скорость, вестник, посыльный, супружеское счастье, осень. Эта птица (в том числе, утка, гусыня или лебедь), приносящая благо, обычно связывается с Великой Матерью и судьбой.
ЛЕБЕДЬ/4/
Лебедь – птица жизни, олицетворяет закат дня, убежище и одиночество. В христианстве белый лебедь – чистота, милосердие, символ девы Марии. Это волшебная птица, которая отложила на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Лебеди также символизируют вдох и выдох, дыхание и дух. Эта птица символизирует полное удовлетворение желания, самопожертвование, погребальный костёр, мистический путь в потусторонний мир.
ОРЁЛ
Орёл – властелин воздуха, воплощение мощи, скорости. Солярный символ богов Солнца, правителей, воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, отвагой, вдохновением. Олицетворяет полуденное Солнце, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, царственное происхождение, высоту. Считают, что орел способен долететь до Солнца, поэтому его называют посланцем небес. Двуглавые орлы могут означать всезнание и двойную власть. Орёл со змеёй в когтях символизирует победу духа. В этой схватке орел – олицетворение силы добра, а змея – силы зла.
В геральдике орёл – символ власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах орёл чаще всего изображается летящим грудью вперёд, с поднятыми вверх крыльями или парящим. Бывает одно– или двуглавым. Ещё со времён основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера». После завоевания христианами Палестины двуглавый орёл стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орёл с распростёртыми крыльями стал эмблемой США.
Орёл считается посланником Бога, связующим звеном между ним и человеком. Когти орла символ борьбы с несправедливостью и врагами.
СОКОЛ
Сокол, как и орёл, – солнечный символ победы. Олицетворение превосходства, сильного духа, света, свободы. В Древнем Египте сокол был священным символом Солнца, ему посвящались храмы, убийство сокола считалось тяжким грехом. В западной традиции сокол – символ охоты. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается редко. У славян эта птица – символ силы, мужества, доброго молодца. Сокол противопоставляется вороне (как воплощению злых сил): “Где соколы летают, там ворону не пускают”.
ПАВЛИН
Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом. В христианстве павлин, с одной стороны, – символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.
ПЕЛИКАН
Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан также – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.
ПЕТУХ
Петух – это бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность. Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения. Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. Петух – защитник от всякого рода зла. Считается, что ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Красный петух отводит пожар от дома, а белый – привидений. Восточные славяне перед вселением в новый дом запускали туда петуха. Если он благополучно проводил ночь, то можно было вселяться.
СОВА
Сова – традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.
ВОРОН
Ворон и ворона имеют схожую символику. С одной стороны, вОроны связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения. С другой стороны, ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мёртвых, ему под силу достать живую и мёртвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель. Существует поверье, что, когда ворОны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или другие несчастья.
В заключение, интересным может быть рассмотрение сказки, которая непосредственно связана с птицами, но не только с ними одними.
Сюжет нормандской сказки интерпретирован на основе методологии «Русской эзотерической герменевтики»/4/ и взят с некоторым сокращением из одноимённого труда.
НОРМАНДСКАЯ СКАЗКА
Давным-давно, в незапамятные времена, на земле не было огня и никто не знал как его добыть. Тогда решили отправиться за огнём к самому Богу. Но Бог ведь далеко. Кто же до него доберётся? Обратились к большим птицам. Большие птицы отказались, малые тоже, да и жаворонок не захотел. Маленькая пичужка слушала, как они между собой спорили, и сказала им:
— Раз никто не хочет туда лететь, полечу я!
— Ну ты ведь так мала! У тебя такие короткие крылышки! Ты не долетишь, ты умрёшь от усталости.
— Я попытаюсь, — сказала пичужка, — а если умру по дороге, что ж поделать!
И вот она полетела и летела так быстро, что скоро примчалась к божьему престолу. Бог очень удивился, увидев её. Он посадил её к себе на колени, но не решился дать ей огонь.
— Ты сгоришь, — сказал он, — пока будешь лететь к земле.
Но пичужка настаивала.
— Ну так и быть! Я дам тебе то что ты просишь, — сказал Бог.
— Однако не торопись так, не лети быстро. Если ты полетишь слишком быстро, пёрышки твои загорятся.
Пичужка обещала быть осторожной, и вот она вспорхнула и весело полетела к земле. Пока она ещё была далеко, она помнила этот совет, не торопилась, но когда стала приближаться и издали увидела, как все ждут её на земле, то полетела быстрее… И что предсказал ей Бог — случилось. Она принесла на землю огонь, все тотчас же завладели им, а бедная пичужка осталась без единого пёрышка. Сгорели все!
Тут птицы захлопотали вокруг неё. Каждая вырвала у себя по пёрышку, чтобы поскорее смастерить пичужке хоть какое-нибудь платьице. Вот с тех пор у неё и стало такое пёстрое оперение. Только одна гадкая птица — сова — не захотела ей дать ничего. И тогда все птицы набросились на сову, чтобы проучить её за такую бессердечность. И сове пришлось спрятаться. Вот почему она выходит только по ночам, а если появится днём, то все птицы стаей набрасываются на неё и загоняют в дупло.
*****************************************************
В первом приближении, эта сказка о птицах и огне, что в символическом прочтении может говорить о духовных перипетиях, душе и человеческих возможностях. Но не только…
Останавливаясь на птицах, можно отметить, что их сопоставляют с непреходящими ценностями, душой, духом, божественным проявлением, духами воздуха, духами мёртвых, восхождением на Небо, возможностью общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мыслями, воображением. В «Упанишаде» говориться, что: «Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой». Что же касается огня, то это символ трансформации, очищения, обновления жизни, оплодотворения, силы, мощи, передачи сообщения или приношений Небесам.
Огонь и пламя олицетворяют истину и знание, поглощающие лож, невежество, иллюзии, смерть, и выжигающие нечистоту. У евреев огонь — божественное откровение, глас Божий. «Господь Бог твой есть огнь пожирающий».
Однако вернёмся к тексту сказки…
Из первых строк повествования, даже имея такой огромный символический набор описаний о птицах и огне, сложно составить чёткое представление о том «чего же всё-таки на земле не было?» и «кому и как необходимо это добыть?».
Обратим внимание на первых персонажей, упоминаемых в тексте.
Кто они?
Это: Огонь, Бог, Большие птицы, Малые птицы, Жаворонок, Пичужка и так далее.
Говоря о Больших и Малых птицах, следует отметить их большое скопление — стаи. Символически это могут быть магические или сверхъестественные силы, связанные с божественной иерархией (Небесной) и героями земного воплощения. Можно предположить, что размер птиц указывает на качество души. Маленькие птицы (слабые) летают низко, большие (сильные) летают высоко. Низколетящие птицы – символ приземлённости желаний, парящие в вышине — олицетворяют духовные стремления.
Оставляя «массовку», обратимся к ярко выраженным участникам действа: Пичужка, Жаворонок, Бог, Огонь и Сова.
Пичужка.
Раскладывая это слово на составляющие, можно выделить его синтетический знак (Овен) и оценить выявленные соответствия по числовым кодам.
Так код первого уровня соответствует слову Вторник, что по звезде Магов определяет управителя знака Овен — Марс. Обратный код может показать планету в ущербном статусе. Это Венера, которая в данном знаке в положении изгнания. Обратное значение кода второго уровня, по своему кодовому соответствию равно слову Суббота, что по звезде Магов — Сатурн. Сатурн в знаке Овна в статусе падения.
В символике Таро, первый уровень говорит об активном изменении и трансформации на физическом плане. Второй уровень в системе Таро обращает внимание на вдохновение и свободу выбора духовного устремления.
Таким образом, Пичужка, являясь символом духа, вполне соответствует зодиакальной мистерии, как по содержанию своего действия, так и по синтетическому знаку её выражающему.
Жаворонок.
Синтетический знак, который определён вследствие разбора слова, подкрепляется соответствующим коду первого уровня словом Бронза. Этот металл, вместе с медью и латунью, символически соответствует Венере, которая управляет знаком Весов.
Жаворонок — птица, которая считается наиболее близкой к Богу. Знак Весов хорош для партнёрских отношений, но в своей характеристике предполагает колебания. Если рассмотреть поведение жаворонка во время пения, то его уже по повадкам можно отнести к данному знаку, ведь он то взмывает ввысь, то камнем «падает» на землю. «По народному представлению, летит жаворонок кверху гордо и небрежно; но, поражённый величием Господа, в глубоком благоговении падает вниз».
Бог.
Может показаться странным, но это основной персонаж данной сказки. Главным может быть пичужка, второстепенным жаворонок или сова, ещё дальше — птицы, но для ясного представления всей эзотерической схемы повествования, основой будет являться именно Он — Бог.
По классической традиции лоном Бога (Зевса) в зодиаке является знак Стрельца или девятый небесный дом. На то есть ряд причин. Это и традиция, и некоторые параллели мистического характера, и косвенные свидетельства (которые будут проявляться по мере рассмотрения самого текста).
В частном случае, после поиска наиболее полного соответствия данному представлению (Бог) с аналогом знака Стрельца, данное может быть представлено, как «Начало Всего». Это словосочетание имеет синтетический знак Стрельца и фиксированное воздействие своей «конструкции» (творческое), что может быть трансформирующим для первичного хаотического состояния. Кстати, верхний энергетический центр человека (чакра) Сакхасрара, соотносясь с миром нирваны и уподобляясь растворению в божественном, имеет синтетический знак Стрельца. То есть энергоинформационная настройка соответствует божественной сущности. Если к этому вспомнить про жаворонка, то этой птичке, несомненно, нужно пространство (от Весов до Стрельца) чтобы долететь до Всевышнего.
Что можно понимать под «божественным огнём»?
Божественный огонь можно соотнести со знаком Козерога. Это место, где происходит настройка энергетических каналов физического тела на беспрепятственное прохождение макрокосмической информации. Это место приобщения к высшим духовным знаниям и постижения Древа Жизни (аналога абсолютной человеческой сущности).
« … на земле не было огня, и никто не знал, как его добыть».
Отсутствие огня это и отсутствие знания, и отсутствие возможности изменить сознание при выходе на более высокую ступень развития. Огонь необходим, так как он даёт импульс совершенствованию и способствует не только очищению, но и трансформации физического и духовного планов.
Полагая, что высшая принадлежность Бога может быть выражена синтетическим зодиакальным знаком Козерога, можно конкретизировать искомое или уточнить желаемое (в частном случае, как символ божественного огня).
Козерог = Благословение, Крещение…
Определённые значения слов ещё раз убеждают, что стремления направлены именно на приобщение к высшему источнику информации для познания Истины через процесс Посвящения (Благословения, Крещения). К этому можно добавить, что сам Посвящённый находится, соответственно, в последующем знаке Зодиака — Водолее.
« … отправиться за огнём к самому Богу».
Опираясь только на приобретённый земной опыт и используя знания о физическом мире, нельзя создать оптимальных условий для собственного духовного роста. Соприкасаясь с космическими силами и вступая во взаимодействие с духовной иерархией, можно рассчитывать на просветление и освобождение от материальных догм.
« Кто же до него доберётся? … Большие птицы отказались, малые тоже, да и жаворонок не захотел».
Птицы, символически, это действительно тонкие духовные сущности, к которым обращена просьба некой низшей (физической) субстанции.
Большие и малые птицы, к которым была обращена первоначальная просьба, как духовные единицы, в символическом ключе могут представлять соответствующую божественную иерархию. Большие птицы (летающие высоко) — наиболее близкие к Господу: «Серафимы, Херувимы, Престолы…». Малые (летающие гораздо ниже и находящиеся с нами в непосредственной близости) — «… Начальства, Архангелы и Ангелы».
Представители небесной иерархии имеют достаточно тесную связь с Богом и их энергоинформационный канал постоянно функционирует на приём и передачу.
Почему же тогда отказались?
Не просто так, а совершенно определённо и с благими намерениями, достаточно разобрать слово «отказались».
Рассматривая слово, сразу обращает на себя внимание синтетический знак. Он даёт ориентировку на божественные духовные сферы. Действия же могут показать характеристики арканов Таро «14» и «5». Так «14» даст творческое обновление сил, предвидение, спокойствие и подготовку к важному шагу в жизни, а «5» — добрый совет, стремление к познанию и обучению, поиск пути к истине. Таким образом, отказ «Иерархии» настраивает на самостоятельную работу, давая ценные советы и важные инструкции к действию. Конкретные действия для начала столь непростой задачи можно определить, если рассмотреть отправные знаки (пути прохождения) — Овен и Телец.
Овен = Подвиг, Пожертвование, Отдавать и т.д.
Телец = Святое причастие, Просветление,
Жертвоприношение, Самопожертвование и т.д.
Последующая просьба относилась к жаворонку.
Что может символизировать жаворонок, и почему тоже отказал в помощи?
Как уже определено, Жаворонок – Весы, но может быть символически представлен и как Священник, по аналогии арканов Таро. Одними из традиционных названий этого аркана являются: «Наместник Бога», «Религия», «Папа», «Первосвященник» … Это мостик к божественному, связь с высоким духовным уровнем, путь к истине Сущего. Священник, это своего рода проводник ищущему и нуждающемуся.
Жаворонок, в отличие от всех остальных птиц, не отказал, а не захотел. В этом есть некое отличие и дополнение к тем условиям, которые были определены выше, для обретения «огня». Рассматривая жаворонка, как священника, следует отметить его посредническую функцию, но его роль в этом процессе скорее наставника (Наставник = Весы), чем исполнителя желаний страждущих. Стоит отметить, что духовная теория и практика причисляет желания и «хотения» к ряду искушений. Хотеть — ставить равенство с ущербом своему физическому телу и самой жизни. Желать — приравнивать свои устремления к земным (материальным) ориентирам, хотя и менее опасным для физического тела, но ни менее опасным для духа в этом теле.
«Маленькая пичужка слушала, как они между собой спорили, и сказала им: — Раз никто не хочет туда лететь, полечу я!».
«- Я попытаюсь … а если я умру по дороге, что ж поделать! »
Нумерологическая характеристика может говорить о пичужке, как о напористой, несколько безрассудной и бескомпромиссной фигуре. Характеризующий её аркан «13», придаёт ей импульсивность в действиях и устремлённость к движению вперёд и обновлению.
Можно сравнить Пичужку со словом — Дурак (по синтетическому знаку), что в соответствии с аналогичным арканом Таро, трактуется как: «не упускай возможности отправиться в неизведанное! О том, чем всё закончится, будешь думать после. Ступай с лёгким сердцем и не сожалей о прошлом. Неведомое не так страшно, как знакомое. Иди вперёд и не бойся сорваться в пропасть — ты упадёшь не вниз, но вверх».
Другим аналогичным (по синтетическому знаку) и, пожалуй, определяющим для смыслового понимания символического соответствия, может являться слово Ученик. Связь Ученика со знаком Козерога может только подтвердить его (Ученика) направленность на овладение принадлежностями Господа, которые Козерогом характеризуются. Если представить это через чисто астрологические связи, то управляющая планета в Овне (Марс) в Козероге находится в состоянии экзальтации, обеспечивая совместимость некоторых качеств Овна и Козерога. Данные выкладки позволяют понять направление символического устремления в достижении и получении Учеником от Учителя благословения или крещения.
Цель понятна, но не определён истинный маршрут следования до неё.
Через что следует пройти и как, чтобы обрести искомое и заветное? Какими качествами должен обладать Ученик, отправляющийся по этому пути?
« — Ну ты ведь так мала! У тебя такие короткие крылышки! Ты не долетишь, ты умрёшь от усталости »
«Сила» или «Справедливость» — отвага, борьба с превратностями судьбы, творческие усилия и взаимодействие сил умственных и эмоциональных. Это может означать силу воли и работу духовных сил. Необходимо совершить подвиг, чтобы переступить через барьер искушений и физических пристрастий (привычек). Символически, малая физическая масса может говорить о достаточно большом духовном потенциале. «Мал сокол, да на руке носить; велик верблюд, да воду возить». Синтетический знак слова «мала» — Стрелец.
Возгласы о том, что она не долетит, закономерны для данной ситуации. Можно их классифицировать, как проверку решимости пичужки (Ученика) на выполнение данного подвига, при условии исхода этого вопроса от высших сил. При происхождении этого вопроса от сил низших (людей) будет выражать общее состояние масс на пути постижения Истины. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно. Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может» (1 Коринфянам — 2: 14-15).
Слово «долететь» с синтетическим знаком Скорпиона ориентирует на достижение престола Господа, тогда как частица не (не долететь) указывает на иной путь постижения, через приземлённые действия (естественнонаучные исследования), грех и его искупление. Частица «не» имеет синтетические знаки Близнецов и Девы, что говорит о её сильном меркурианском влиянии, позволяющем не только подвергать всё сомнению, но и педантично следовать выбранному Пути.
Не долетишь — конкретное указание на форму земного существования приемлемую большинством материалистов, скептиков, атеистов, на деятельность аналитическую, поэтапную, выверенную и осознанную. Эти нормы физического развития не всегда могут способствовать духовному совершенствованию, хотя одно без другого невозможно. Процесс постижения Истинного и тут происходит обязательно, но через призму проб и ошибок, наработку негатива и его отработку (Дева = грех, церковь, жрец, прощение греха, спасение, истина). Тут есть возможность через прилежание, самоотверженный труд на благо, помощь другим, стойкое перенесение превратностей судьбы, получить желанное очищение и приобщиться к истинным (духовным) ценностям. «Послушанием истине через Духа, очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрождение не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и прибывающего в век. Ибо всякая плоть, как трава, и всякая слава человеческая, как цвет на траве: засохла трава и цвет её опал…» (1 Петра — 1: 22,23,24). Это ли не истинные процессы в глубинах шестого зодиакального поля и переход от Девы к Весам?
Короткие крылышки, сами по себе, могут говорить нам о сложностях, с которыми приходиться сталкиваться в процессе духовного роста. Сомнения в удаче предприятия основаны на том, что Пичужка может быть (по мнению «судей») сильно связана своими желаниями с материальным миром. Это всё равно, что сомневаться в возможностях человека, говоря ему: «Руки у тебя коротки» — далеко тебе до осуществления задуманного.
Что касается усталости… Усталость, это качество грубо материальной субстанции. Усталость относится к ведению дьявольской иерархии (Аркан 15). Тот, кто не двигается, устаёт в духовном развитии, кто останавливается на половине пути, тот подвергает себя опасности нисхождения до крайней черты не совместимой с процессом совершенствования духа. Эти процессы подталкивают дух к выходу за телесные пределы, повергая последнее (тело) в состояние оцепенения (трупа).
Это хорошо видно из синтетических знаков. Лев — начало совершенствования духа будучи в материальной оболочке (после рождения человека) — граница физической жизни и смерти. Скорпион — прерывание совершенствования, прекращение воплощения духа с ликвидацией психической и физической активности самого тела, при несоблюдении или игнорировании причинно-следственных закономерностей. Это очередные испытания и грань между физической жизнью и смертью.
В этом контексте хорошо понятно беспокойство всех остальных птиц. Они говорят: посмотри, у тебя много земных пристрастий, ты не выдержишь духовного роста из-за материальных интересов, эти интересы собьют тебя с пути, ты сорвёшься, не сможешь отказаться от мирских благ, свернёшь с пути и погибнешь («умрёшь от усталости»).
Мирские блага обременяют, утомляют и ведут к падению, тогда как духовные окрыляют и дают новые силы для совершенствования.
« И вот она полетела и летела так быстро, что скоро примчалась к божьему престолу».
Самый прямой путь к божьему престолу (который определён синтетическим знаком Скорпиона) лежит по оси Овен — Весы. Овен — Пичужка (Ученик), а Весы – пространство, граничащее с престолом (служение Всевышнему).
Характеристику положения «Долететь» можно извлечь из описания Аркана «17». Тут надежда и исполнение желания, достижение гармонии и одухотворение знаний. «Вы пытались обрести гармонию с окружающим миром, были готовы поделиться всем, что имеете — и убедились, что это никому не нужно. Но не отчаивайтесь! Продолжайте помогать другим, потому что силы у Вас не убудет: что Вы отдали, то останется Вашим. Лишь то, что утаили, пропадёт навсегда».
Устремлённость — процесс подготовки к обретению результата. Движение вперёд, накопление опыта и укрепление веры в собственные силы, способствует процессу внутренней гармонизации и физическому ощущению присутствия духовного огня.
В дополнение к определению Божьего престола, хочется обратить внимание на слова одного из посланий святого апостола Павла, где он говорит следующее: « … престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты ». Престол — жезл правоты. Такая параллель очень примечательна, если вспомнить про «8» Аркан Таро «Справедливость». Аркан своим номером и смыслом совпадает с порядковым номером и характеристикой зодиакального знака Скорпион. ««Детектор лжи» у «скорпиона» срабатывает моментально и безошибочно, обнаруживая любое «надувательство», любой обман, попытки недозволенного. Они караются довольно строго».
«Бог очень удивился, увидев её. Он посадил её к тебе на колени, но не решился дать ей огонь».
Достижение престола Господня (основы Всевышнего), ещё не означает того, что жаворонок (Ученик) незамедлительно должен (может) получить божественную принадлежность (Огонь). Существует, видимо, период, когда происходят некоторые процессы (этап), являющиеся предтечей её обретения. Этот период характеризуется «сидением на божественном колене». Колено, в качестве составной части ноги, символически можно тоже ориентировать на выполнение функции опоры или основы, что совместимо с функцией престола для самого Бога.
Посадить кого-то на колено означало символически признание отцовства или усыновление и материнскую заботу. Это своего рода опека (наставничество) пичужки перед получением ей Огня. Если рассмотреть слово колени, то его синтетический знак обозначит зодиакальную ось Дева — Рыбы, что в подтверждение символическому значению, придаст процессу и характерные качества: понимание, терпимость, сочувствие, сострадание, помощь. С другой стороны, это и испытание (Скорпион) на достоинство обладать этим высочайшим даром. Народные предания и сказки сохранили и донесли до нас традицию устраивать соискателю испытание или проверку, которая предваряла бы получение определённой (духовной) ценности. Это так, ибо физическое и психическое здоровье, а также состояние духа требуют обязательной подготовки и тренировки перед обрядом посвящения (инициации).
« — Ты сгоришь, — сказал Он, — пока будешь лететь к земле».
Было бы неверным суждение, что эта фраза говорит только о беспокойстве за состояние пичужки. Данные слова изречены Господом и истинность их не должны быть под сомнением. Правда, пророчество и предостережение, которые исходят от высшего Иерарха, могут говорить о неотвратимости события или его предупреждении. «… всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному … А всякий, кто слушает слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному…» (Матфея — 7: 24,26.)
Речь Всевышнего с полным правом можно отнести к зодиакальному знаку Стрельца. Его действие может сравниться с процессом назидания и обучения высшим духовным положениям (проповедью) в преддверии воздаяния. При внимательном отношении к словам Учителя, у Ученика есть возможность познать Учение. Только тот, кто познал Учение и изменил самого себя, может называться Учёным. «Учитель сказал: — Как можно не соглашаться со справедливым замечанием? Но при этом важно самому исправиться. Как можно не радоваться деликатно высказанному совету? Но при этом важно вникнуть в его суть. Я не могу помочь тем людям, которые лишь соглашаются, но себя не исправляют и радуются, не вникая в суть».
Постижение божественного учения приближает Ученика к пониманию и ощущению реального проявления истинной природы всего Сущего (Стрелец). Освоение святого знания заключённого в материальной природе и физической жизни человека через ортодоксальную науку ведёт к необходимости духовного образования и оценке явленного мира с позиции идеализма (Близнецы). К этим выкладкам уместно привести слова учёного, занимающегося изучением живого мозга человека, академика Н. П. Бехтеревой: «… Почему я так ценю благословение митрополита? Образованный, современный и глубоко верующий, владыка Иоанн (Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Авт.) не закрывал дорогу в неизвестное. Он отдал это неизвестное в наши руки, понимая, вероятно, что для нас это скорее антиреклама, чем реклама, и уж конечно подход к вопросу будет самый бережный, ничто не будет использоваться во зло … ».
«Но пичужка настаивала».
Настойчивость помогает накапливать уверенность в достижении необходимого. Этот процесс характеризуется стабильностью и поступательностью, что показывает Аркан «12». В каббалистическом значении этот Аркан означает испытание. «Это жертвоприношение … представляет своего рода … инициацию … «Повешенный» означает жертву и воздаяние, приятие судьбы и поиск глубинного смысла. Жертва приносится во имя избавления (себя либо других), во имя зрелости, мудрости, просветления». Гематрическое значение сопоставимо со словами Помощь и Пятница, что указывает на достаточно гармоничные процессы обретения мудрости и просветления (Пятница соотносится с Венерой по Звезде Магов). Синтетические знаки обращают внимание на божественное участие и процесс обучения.
Чтобы постичь Учение и обрести учёность, не обойтись без настойчивости, которая, в свою очередь, невозможна без терпения. А терпение, это процесс, основанный на осознанном (бессознательном) выборе (через симпатию или антипатию), который выражен надеждой или перспективой (с обоснованием или без оснований) его достижения (не достижения) в определённом (неопределённом) отрезке времени.
« — Ну так и быть! Я дам тебе то, что ты просишь, сказал Бог. — Однако не торопись так, не лети быстро. Если ты полетишь слишком быстро, пёрышки твои загорятся ».
Какие проблемы могут возникать, если предаться спешке и торопиться в поступках?
Если ориентироваться по арканам, то само по себе «торопление» не несёт негатива. Но это только на первый взгляд. Да, Аркан «Солнце» это жизненность, тепло, свежесть, доверие к себе. Но тут-то и кроется неприятность. Чрезмерное доверие к себе и самонадеянность ведёт к самодовольству, мании величия и культу личности. Казалось бы, какое это имеет отношение к факту торопливости — прямое. Тот, кто превозносит себя, кто самоуверен в своей правоте и не допускает возможности ошибиться, тот позволяет делать поспешные шаги и торопится с выводами. Уверенный в себе человек редко позволяет себе быть осторожным, а когда нет тормозов, то нет и предела в ускорении. Десятый аркан — «Колесо фортуны», уточняет выше сказанное, говоря о превратностях судьбы и нестабильном положении того, кто слишком уверен в правильности предпринятого действия (торопливости). Итогом может служить синтетический знак Скорпион, что говорит само за себя — катастрофа (осуждение).
В плане принятия духовного знания, несения его и передачи другим людям, поспешности и суете не должно быть места. Это опасно не только для дающего, но и для получающего. Как сказал Екклесиаст: «Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это от руки Божией; потому что кто может есть, и кто может наслаждаться без Него? Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он даёт мудрость и знание и радость; а грешнику даёт заботу — собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим. И это — суета и томление духа». Данное изречение можно дополнить словами одного из учителей дзен: «Если сидишь — сиди. Если идёшь — иди. Главное, не мельтешись попусту», — и в это выражение он заключил Всё.
Какие проблемы могут возникнуть у пичужки при быстром преодолении расстояния от Бога к земле?
Выявить эту проблему, о которой предупреждал Господь, можно, рассмотрев само предупреждение: «Если ты полетишь слишком быстро, пёрышки твои загорятся».
Вовне физического мира не может быть понятия пространства, времени или скорости. Скорость, как и время, величина земного происхождения и относится к предметному (материальному) состоянию объекта (феномену). «Пространство и время — это категории рассудка, т.е. свойства, приписываемые нами внешнему миру. Это только вехи, знаки, поставленные нами самими, так как без них мы не можем представить себе внешнего мира. … Нам необходимо как-нибудь разделять вещи, и мы разделяем их по категориям пространства и времени … ».
Все предметы или любые объекты материального мира (и не только материального), в нормальном их состоянии, в нашем субъективном представлении, находятся в движении (явном или неявном), что гарантирует их функционирование в соответствии с космическими законами. Движение = Козерог. Но скорость (понятие и ощущение) подвержена влиянию сил не Макро, а Микрокосмического плана и по мистическим представлениям вполне может находиться в ведении Сатаны (Дьявола), что подтверждается арканом «15» (Дьявол) и синтетическим знаком.
Предупреждение о недопустимости быстроты передвижения должно было предостеречь от пагубности данного действия или показать истинное значение скорости. В этом случае слово «быстро» должно иметь связь со словом «скорость».
Близость синтетических знаков и арканов, говорит о том, что быстрота отражает качественную сторону скорости и является её (скорости) определением (основой).
По аналогии с причинно-следственными закономерностями в словах быстро и скорость, можно рассмотреть некоторые пары понятий. Так действие словосочетание «летишь быстро» может быть причиной положения «не долетишь». Эта пара подобна аналогичным в русских пословицах: «Кто едет скоро, тому в дороге не споро», «Шибко ехать — не скоро доехать», «Тише едешь — дальше будешь».
«Пичужка обещала быть осторожной, и вот она вспорхнула и весело полетела к земле»…
Пичужка обрела «принадлежность Бога» после Его столь высокого жертвования в соответствующем знаке Зодиака — Козероге.
Что можно понимать под обещанием «быть осторожной»? Слово «обещать» заключает в себе глубокий смысл.
Обещание — честное и искреннее, взвешенное и активно выраженное изречение, с надеждой на понимание и одобрение чего-либо (действия или бездействия), на основе доверия и расположения к кому-либо. А вот как это слово трактуется в словаре С. И. Ожегова: «Обещание, -я, ср. Добровольное обязательство что-н. сделать».
Обещать, значит твёрдо придерживаться данного слова. Знак Козерога придаёт обещанию высокую степень ответственности за произнесённое.
Особенное значение имеет осторожность. Осторожность связана с выполнением некоторых правил или условий, которые позволяют сохранить благоприятное (безопасное) положение или состояние. Осторожный — предусматривающий возможную опасность, не опрометчивый или сдержанный, бережный, не грубый. Осторожность связана с условиями, которые поддерживают жизнь. В противовес этим положительным условиям выступают условия способствующие падению и разложению. В данном случае это грех.
Осторожность является необходимым условием выполнения обещания. Есть ли существенное отличие в процессе выполнения и невыполнения обещанного? Есть и достаточно серьёзное.
«Выполнять обещание» — процесс, связанный с последовательным и рассудочным действием, имеющий положительную направленность и синтетический знак Стрельца. Знак Стрельца ориентирует на связь с божественными силами (ангельской иерархией), которые могут покровительствовать в данном действии. Второй синтетический знак — Дева, ориентирует на искупление и прощение (кармическую отработку), то есть спасение. Может ввести в заблуждение ассоциативный аркан «16» («Башня» или «Богадельня»), но он тут вполне закономерен. При положительном содержании обещанного, идёт благоприятный процесс быстрого изменения ситуации с поддержкой «Иерархии Света». При отрицательном содержании обещанного от «Иерархии Света» исходит наказание в виде несчастий и разрушений (потерь).
«Выполнить обещание» — успешное окончание процесса, который придаёт силу и уверенность (Аркан «11»). В этом выражении, по синтетическому знаку Дева, просматривается скрытый результат данного действия, который отражается на человеке. Можно предположить, что в этом случае энергетическое воздействие Иерархии нисходит на исполнителя в виде факта снятия некоторых кармических задолженностей. Происходит прощение греха и спасение.
«Не выполнять обещание» — негативный процесс, связанный с «Колесом Судьбы» (Аркан «10»). Заигрывание с судьбой всегда чревато плохими последствиями. Всегда лучше не обещать того, что выполнить не в состоянии. А если это уже случилось? Синтетический знак Девы даст достаточно определённый ответ — грех.
«Не выполнить обещание» — негативный итог, связанный с неразумным и непредсказуемым поступком. Характеристика складывается из значения «14»-го Аркана, но в его перевёрнутом виде из-за отрицательной коннотации данного бездействия. Синтетический знак Девы также укажет на грехопадение. То есть: «Не говори: «я грешил, и что мне было?» — ибо Господь долготерпелив. При мысли об умилостивлении, не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам, и не говори: «милосердие его велико — Он простит множество грехов моих»; ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках прибывает ярость Его … Путь грешников вымощен камнями, но на конце его — пропасть ада. … и если он клялся напрасно, то не оправдается, и дом его наполнится несчастиями» (Иисуса сына Сирахова — 5: 4 — 7; — 20: 11; — 23: 13).
« … когда стала приближаться и издали увидела, как все ждут её на земле, то полетела быстрее … И что предсказал ей Бог — случилось»
Что послужило толчком к нарушению обещания данного Богу?
Пичужка увидела, что её ждут, и это её взволновало, это и способствовало спешке. В её проступке виноваты чувства и душевные переживания. Душа пичужки подверглась божественному испытанию через искушение суетой и спешкой.
«Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного … » (1 Петра — 4: 12).
Не умея владеть собственными чувствами и эмоциями, мы подвергаем опасности дух, сворачивая на путь греха.
В этом кусочке текста можно вскрыть ещё один урок Всевышнего. Господь показывает, что есть состояние, которое мешает Ученику постигать истину и искушает Учителя в его верности Учению.
Надо отметить, что чувства и душа находятся на одной зодиакальной оси (Близнецы — Стрелец), что может говорить о непосредственном их взаимодействии. К этому можно добавить и то, что как чувства, так и душа, по различным признакам, подвержены колебаниям.
Чувства — основа души. Чувства, своими энергоинформационными импульсами воздействуют на душу, заставляя её трепетать, колебаться и переживать. Посредством мозга, на основе чувств, происходит осознание и осмысление получаемой информации, вырабатывается мировоззрение и накапливается опыт.
Душа — внутренний, психический мир человека, его сознание. Это нематериальный (или тонкоматериальный) элемент человека, составляющий его индивидуальность. В теологии душой называют часть личности, которая причастна божеству и переживает смерть тела.
«Она принесла на землю огонь, все тотчас завладели им, а бедная пичужка осталась без единого пёрышка. Сгорели все!»
Принеся огонь, что символически означает истину и знание, пичужка через «принадлежность Бога», передала на землю веру, крещение и благословение Всевышнего.
Так как все буквально сразу завладели «огнём», то напрашивается вывод о том, что пичужка просто отдала его, без церемоний и ритуалов, не торгуясь и не прося что-либо взамен. Есть ли то, что побудило её к этому? Да!
Именно она — любовь, может быть исходным импульсом в данном процессе. Именно чувство любви к ближнему и послужило тому, что произошло. Пичужка осталась без единого пёрышка, но это не склонило её к требованию компенсации затрат и потерь. Она сделала это честно, бескорыстно, от всей души (Душа = Sint — Близнецы).
«Сие есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. » (Иоанна 15: 12,13).
То, что пичужка осталась без единого пёрышка, не говорит о трагедии в эзотерическом контексте.
О чём может говорить нагота?
Нагота в своей оценке вызывала всегда двойственные чувства. Но уже в средние века христианами было ясно установлено различие между nuditas virtualis (чистота и невинность) и nuditas criminalis (сладострастность и тщеславное самолюбование). В данном случае нагота возвышает человеческие мысли к пониманию красоты моральной и духовной. Она олицетворяет естественное непорочное райское состояние, рождение, создание, воскресение через возрождение, а также отрешение от мирских благ и устремлений, самоотречение, неприкрытую реальность и правду.
Моральная и духовная красота, правда и освобождение от материальной зависимости способствует духовному росту Ученика, находится под патронажем Всевышнего и приветствуется им, как благо.
Сюда же можно прибавить и слово бедная, которое встречается в тексте и несёт близкую по значению характеристику со словом голая: « … блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матфея — 5: 3).
«Тут птицы захлопотали вокруг неё. Каждая вырвала у себя по пёрышку, чтобы поскорее смастерить пичужке хоть какое-нибудь платьице. Вот с тех пор у неё и стало такое пёстрое оперение».
Что касается хлопот, то это состояние из области активных, не всегда однозначных и чётко спланированных действий. Хлопотать ( по С. И. Ожегову) — заниматься чем-нибудь усердно, находясь в движении, переходя от одного к другому (одно из значений). От части, эта поспешность, торопливость, возможная суета и нетерпение может приводить к эмоциональному напряжению, стрессам или самопожертвованию в духовной (душевной) сфере.
Синтетический знак слова «хлопотать» – Скорпион, указывает на отсутствие равнодушия. В плане жертвования, хлопоты, в большей мере, способствуют потерям или отдаче энергии через эмоциональные и мистические переживания. Если противоположный Скорпиону знак — Телец предрасположен к материальному жертвоприношению, то тут жертвоприношение духовное.
Действия птиц оправданы ещё и тем, что на принесённые от Бога нематериальные ценности последовала совершенно адекватная бескорыстная нематериальная отдача. Эта отдача носила больше эмоциональный оттенок, но её глубина была сопоставима с подвигом, который совершила пичужка (Отдавать = Подвиг).
Вырывая у себя перья, птицы отдавали частицу самих себя, на благо того, кто совершил мужественный поступок, кто принёс им благословение и веру. Отдавая перья, птицы, символически, приобщались к знанию и вере. Птицы совершают своего рода ритуал через отдачу, через молитву, причастие и искупление греха, с выходом на духовные знания.
Под стремлением совместно смастерить платьице, можно понимать процесс формирования общности, союза единомышленников или церкви.
Символически, «одежда из целого куска ткани означает целостность, интеграцию, целостность традиции». В данном случае наблюдается процесс объединения кусочков (отдельных перьев) в единое целое. Таким образом, сотворение платьица имеет прямую символическую связь с организацией духовной общины, построением церкви и проведением богослужения.
«Только одна гадкая птица — сова — не захотела ей дать ничего».
По характеристике совы ещё нельзя строить предположение о том, что эта птица уж больно плохая. Хотя это слово (гадкий) и является синонимом слова плохой. Гадкий (по С. И. Ожегову) — очень плохой, мерзкий; вызывающий отвращение. Но плохой — «…не удовлетворяющий каким-нибудь требованиям». Поэтому, можно сказать, что гадкий именно тот, кто очень неудобен и не вписывается в принятые нормы и правила большинства. Вспомним сказку о гадком утёнке, который отличался от всех и из-за этого терпел унижение и насмешки. Хорошо известен и конец этой сказки, когда гадкий становится красивее и достойнее многих. Таким образом, с совой следует обращаться аккуратнее. К слову гадкий следует относиться как к собирательному искажающему действительность образу тех, кто может выделиться и не быть как все, вступать в противоречия или не устраивать кого-либо. «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоанна Богослова — 1: 10,11).
Сова.
По коду первого уровня, можно сопоставить это слово со словами гора и небо, что говорит об устремлённости к знаниям и постижению Мира. Характеризующий её знак Близнецов указывает на рациональность, ментальность и гениальный интеллект, что также способствует постижению неведомого. «Эзотерическими символами знака служат две обезьяны: глупая, слепо подражающая другим, и Божественная, способная познать высшие трансцендентальные корни, ментальный уровень которой недосягаем для обычного человека». Сопоставимость совы со знаком Близнецов вытекает и из её собственной символической характеристики. «В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она также принадлежит царству мёртвого солнца …». Данное описание очень близко к мифологическим деяниям Меркурия, который управляет Близнецами. У кельтов, племена которых занимали территорию современной Нормандии, это хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица». А вот в греко-римской традиции, это символ мудрости.
Сова не то что бы не захотела, она ничего и не могла дать, так как, то, что имела или накопила, годилось лишь для земного материального бытия. Её знания не годились для духовного совершенствования и духовного роста. Сова, это учёный, который верит лишь в то, что видит, слышит, познаёт опытным путём и может «взять в руки»….
ЛИТЕРАТУРА
• В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Статья Птицы // Мифы народов мира
• Афанасьев А. Н., Поэтическое воззрение славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69 < MNME
• Фрэзер Дж., Золотая ветвь, 4, М., 1980 < MNME
• Соколова З. П., Культ животных в религиях, М., 1972 < MNME
• Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М.-Л., 1957 < MNME
• Страхов А. В., Балтославянский миф о происхождении аиста и античные параллели, в сб.: Balcano-Balto-Slavica. Симпозиум по структуре текста, М., 1979 < MNME
• Wensinсk A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921 < MNME
• Wilke G., Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus. Zeitschrift fьr Vorgeschichte», 1922, Bd 14 < MNME
• Roux J.-P., Faune et flore sacrйes dans les sociйtйs altaпques, P., 1966 < MNME
• Кнежевик С., Птиците во фолклорот и во симболиката kaj балканските народи, «Македонски фолклор», 1971, година IV, bpoj 7-8 < MNME
• Broek R. van den. The Myth of the phoenix according to classical and early christian traditions, Leiden, 1972 < MNME
• Cirlot, J. E. A Dictionary of Symbols, London, 1962.
ИСТОЧНИКИ
1. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. –М., 1996.
2. Элиаде М. Священные тексты народов мира / Пер. с англ. В. Федорина. –М., 1998.
3. Энциклопедия сверхъестественных существ/Сост. К. Королёв. –М., 1997.
4. Гусев А. Б. Русская эзотерическая герменевтика / Методология философской интерпретации лингвистических конструкций / Оккультная философия. – М., 2008.
И др. …