- Чертог змея: значение и описание влияния на характер человека?
- Что означают амулеты змеи?
- Liveinternetliveinternet
- Активация оберега
- Амулеты в форме змеи
- Вариации изображений
- Где и какой талисман змеи разместить.
- Другие татуировки со змеей
- Змея в татуировках
- Змея в украшениях
- Знак уробороса в восточных религиях
- Значение татуировки змея для женщин
- Значение татуировки змея для парней
- Значения в психологии и алхимии
- Значимости традиции изображения змеи в орнаментике и амулетах.
- История происхождения символа змеевик
- Как выглядит оберег
- Особенности использования змеевика
- Скандинавские мифы
- Характер человека
Чертог змея: значение и описание влияния на характер человека?
Змей накладывает заметный отпечаток на личность каждого человека, рождённого в своём чертоге. Главная отличительная особенность – чрезмерное себялюбие, самолюбование и полное неприятие критики в свой адрес. Эгоистическая натура представителя чертога Змея не переносит, когда ей перечат и идут наперекор.
Поэтому делать критические замечания необходимо крайне осторожно и в подходящий момент. Лучшее решение – говорить неприятные слова наедине, потому что эти люди обладают взрывным темпераментом и невероятно коварны. Обидеть их при большом скоплении народа – гарантированно завести врага на всю жизнь.
Кроме того, родившиеся в чертоге Змея плохо переносят одиночество – им постоянно нужно восхищение окружающих и любовь ближних, которые будут во всём поддерживать змею. Партнёр должен обладать покладистым и мягким характером, от него требуется беспрекословное подчинение. Также второй половинке требуется боготворить своего избранника – это означает любовь навеки!
Если Змея чувствует, что её любят горячо и искренне, то она наизнанку вывернется ради своего партнёра и обеспечит ему максимальный комфорт. Но если показать змею своё пренебрежительное отношение и недоверие, то разрыв отношений обеспечен. Эти люди вообще очень обидчивы и злопамятны.
Вспыльчивость и агрессия у змеи в крови, хотя так они себя ведут только с малознакомыми людьми. Это особенно заметно у молодых змей, а с возрастом «углы непонимания» с другими людьми сглаживаются. Развитые способности и математический склад ума позволяют добиться успеха на любом поприще.
Что означают амулеты змеи?
Змея – это многозначный символ, который олицетворяет лунное и солнечное начало, а также слепую страсть и мудрость. Знак противоречивый и неоднозначный, как и само пресмыкающееся. Змея ядовита, но она обладает способностью исцелять. Символ означает трансформацию, преображение, женское и мужское начало.
Таинственный амулет пользуется популярностью во многих странах. О нём ходит большое количество легенд, ведь образ змеи всегда был интересен людям. Например, в Древней Греции это животное имело прямую связь с богиней Афиной. Она покровительствуют пресмыкающимся.
В Индии женщины разного возраста носили кольца и браслеты в форме пресмыкающегося. Они верили, что это им поможет избавиться от бесплодия. Многие народы полагают, что змея символизирует вечность, и они правы. Данный символ продлевает человеческую жизнь, дарит заряд энергии, наделяет мудростью. Змея приносит людям удачу, наделяет смелостью и помогает во всех начинаниях.
Люди должны понимать, для чего они используют таинственный оберег. Это неоднозначный символ, который может по-разному толковаться. Ясно одно – змея защищает от злых сил, от ядов, от порчи. Важно с почтением относиться к своему покровителю, чтобы он действительно помогал во всех делах.
Liveinternetliveinternet
ЗМЕИ В МИФАХ И ЛЕГЕНДАХ часть 2 Мифы и легенды Египта, Азии и Америки
Продолжаю серию о символе года — змее. Змея (змей) — многозначный и универсальный символ, часто упоминается в мифах стран Востока.
ЕГИПЕТ В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Старая египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря. Апоп— в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, враг богасолнцаРа.
В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. Амон и Атон, божества Древнего Египта, также были богами-змеями.
В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. Амон и Атон, божества Древнего Египта, также были богами-змеями.
Урей — изображение кобры, готовой защитить правителя– украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. Знаменитая маска Тутанхамона Элизабет Тейлор в роли знаменитой египетской царицы Клеопатры.
Активация оберега
Солнечный свет хорошо убирает энергетику человека, сделавшего такой амулет.
Чтобы Змеевик обрел магическую силу, нужно провести обряд очищения и зарядки. Нейтрализация энергетических сил того, кто создавал знак:
- Положить талисман так, чтобы на него падали солнечные лучи.
- При полной Луне кладут символ под лунный свет.
Зарядка своей энергетикой:
- Поместить оберег на ночь в посоленную воду, а потом промыть под проточной.
- Три раза пронести его над горящей свечой.
- Попросить у бога Велеса защиты и помощи.
- Держать медальон в ладонях, мысленно с ним разговаривая, чтобы энергетические потоки владельца перешли в оберег.
Перед тем как решиться на использование Змеевика, нужно хорошо подумать над тем, нужен ли он человеку. Знак обладает только положительными качествами и направлен на помощь их развития в обладателе. Он не поможет в недобрых делах, а дисбаланс в энергетических потоках хозяина и амулета часто приводит к негативным последствиям для человека. Если носителя талисмана преследуют неудачи или появится плохое самочувствие, стоит отказаться от магического знака.
Амулеты в форме змеи
Амулеты в форме змеи
существуют уже более трех тысяч лет. Змея является олицетворением силы и чистой энергии. Это могущественный защитный талисман, в который верили многие цивилизации древнего мира, от египетской и индийской до древнеримской и древнегреческой.
«Змеиный» амулет по-прежнему остается могущественным и популярен во многих странах мира. Змея встречается в мифах и легендах большинства культур мира. Этот образ всегда будоражил фантазию 
человека. В Древней Греции змея была одним из атрибутов богини мудрости Афины, которая считалась покровительницей змей. В Древнем Риме амулет в форме змеи носили, чтобы продлить жизнь и сохранить молодость и жизненные силы. В Древнем Египте верили, что такой амулет помогает женщине разрешиться от бремени и служит защитником домашнего очага.
Создатели драгоценностей часто черпали вдохновение в спиралевидной форме свернувшейся змеи. Кольца, подвески и браслеты такого рода, как правило, выполняются из меди или серебра. Они ценны не только материалом и формой, но и своими свойствами. Украшение в форме змеи приносит удачу, успех в начинаниях, прозорливость и смелость.
У современного человека змея ассоциируется, скорее, с чем-то неприятным. Тем не менее именно змея является общепринятым символом медицины во всем мире, причем с давних времен. Во всех культурах считалось, что амулет в форме змеи защищает, среди прочего, от ядовитого укуса этого создания.
Вариации изображений
Общая идея амулета укладывается в простую форму: плоский двусторонний медальон, отражающий биполярность мира. Однако существует несколько вариантов исполнения. Знатоки традиций называют восемь разновидностей змеевика.
- Наиболее мощный талисман предполагает четкую прорисовку деталей. Главный образ – человеческая голова, от которой отходят змеевидные отростки. Вместо нее иногда рисуют верхнюю часть человеческого тела.
- Облегченная форма – то же самое, что первый вариант, но рисунок более схематичный.
- Безобразный талисман. За основу берется изображение женщины, у которой вместо ног две змеи. Также используется рисунок, где женщина держит в руках змей, хвосты которых напоминают раскрытые крылья.
- Амулет-вензель представляет собой замысловатое переплетение змей, похожее на загадочную фигуру.
- Сигматический в форме колеса. В центре круга расположена уменьшенная голова человека, от которой лучами отходят змейки. Их головы повернуты в одну сторону, так что возникает нечто вроде Коловрата.
- Встречный серп. Эмблема включает в себя четыре змеиных пары, образующие подобие креста. Головы рептилий смотрят в противоположные стороны.
- Пересекающийся серп. За основу берется предыдущая фигура, но шеи змеи в верхней части пересекаются. В рисунке присутствуют еще четыре змейки в виде косых лучей.
- Сложный серп. За основу эмблемы взята человеческая голова, от которой отходят змеиные туловища, переплетенные в причудливый узор.
Чтобы выбрать для себя подходящий тип амулета, важно иметь более точную информацию (ею обладают маги и волхвы). Если у вас нет доступа к таким знаниям, лучше остановиться на самой простой форме талисмана и отказаться от усложненной эмблемы.
Где и какой талисман змеи разместить.
Конечно фигурки и статуэтки Змеи, самые энергетичные и сильные, для оздоровления пространства. Но возможны и изображения, например: картины или вышивки. Фигурки Змеи же можно располагать в квартире или офисе из дерева или из камня, из стекла или металла и др. 1)
Основным сектором, нахождения талисмана Змеи, это конечно сектор мудрости (северо-восток вашей квартиры). Здесь фигурки будут не только улучшать энергетику пространства, но и помогать вам в учебе, а так же улучшать ваши способности, интуицию. 2) В северо-западном секторе (зоне учителей и помощников), символ змеи, активно будет опять же помогать в учебе, а так же поможет в приобретении таких качеств характера, как строгость, властность, уверенность в себе, и конечно в способности принимать решения и брать ответственность на себя.
Здесь разместите статуэтку или фигурку Змеи из металла или камня. 3) Размещенная фигурка Змеи на востоке помещения, обязательно поможет найти идеи для бизнеса, поймать “за хвост” удачу и принесет позитивные изменения в вашей жизни. Фигурки Змеи, здесь желаемые из дерева или бамбука. 4)
Статуэтка змеи может находиться в центре дома (сектор здоровья) окажет содействие в улучшении здоровья всех домочадцев, поможет начать вести здоровый образ жизни, а еще женщинам принесет долгую молодость, молодым — придаст мудрости. 5) На юге квартиры, Змея — поможет двигаться к славе.
Здесь поместите фигурку кобры, желательно красного или золотого цвета, с распахнутым “капюшоном” и взвившуюся вверх. 6) На юго-востоке, в зоне богатства, (только фигурка должна быть небольшой) — размещенная рядом с деревом, цветком, или небольшим фонтанчиком, Змея поможет в увеличении доходов, а в некоторых случаях, “подскажет” “идею на миллион”.
Другие татуировки со змеей
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Змея в татуировках
Одно из наиболее популярных изображений в тату. Несмотря на заложенные в образе змеи чисто женские свойства (хитрость, гибкость, изворотливость), татуировки с подобным сюжетом предпочитают мужчины. Девушки же чаще видят в змеиных тату либо агрессию и соблазнение, либо стервозность и внутренний яд.
В татуировках играет значение не только сюжет рисунка, но и место нанесения:
- охватывающая кольцами запястье или лодыжку змея как бы берет своего владельца в плен желаний, характер которых зависит от характера изображения самой змеи;
- агрессивная, с капающим с клыков ядом змея – мощное изображение, носить которое годами смогут далеко не все;
- спокойная змея – это размеренность жизни, уравновешенность и внутренняя гармония;
- в некоторых сюжетных рисунках змею можно рассматривать как символ мести.
Тату-змея на ноге
Змея никогда не может толковаться однозначно, она таинственна и непроста. При выборе змеи в качестве татуировки или элемента ювелирного украшения необходимо четко понимать, какой именно смысл вы закладываете в этот символ. Ведь неслучайно древние приписывали змее магические свойства и возможность влиять на жизнь и характер человека.
Змея в украшениях
Прирученная в колечке, браслете или подвеске змея считается настоящим маст-хэвом для каждой истинной женщины. Украшения притягивают взгляд, и изящные серпентарные формы в ювелирном изделии могут стать изюминкой образа.
В ювелирных украшениях змея – символ женственности, хранительницы домашнего очага, здоровья и плодовитости
В Средневековье змея ассоциировалась с запретными знаниями, магией и плотскими соблазнами, поэтому украшения такой тематики напоказ не выставлялись. Зато часто служили опознавательными знаками для принадлежащих к тайному братству людей. В современной ювелирной промышленности популярен сюжет Уробороса и переплетенных змей, символизирующих любовь, перерождение, бесконечность.
Золотое кольцо с бриллиантами, SL (цена по ссылке)
Знак уробороса в восточных религиях
Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом.
Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение.
Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.
Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов.
Значение татуировки змея для женщин
Для девушек, тату змеи на шее будет говорить о расчётливости, а на ноге о предательстве со стороны близкого человека. Змея вокруг руки для девушек вне тюремных мест обозначает её открытость для узкого круга лиц, а у мужчин то, что человек разочаровался в какой-то период своей жизни в женщинах.
Источник
Источник
Источник
Значение татуировки змея для парней
Значение тату змеи — у мужчин наиболее глубокое и может сказать о многом, изображённая на шее — о предательстве близкого друга, а на плече о потере близкого в результате обмана. Если ещё поместить рядом череп — то это будет говорить о сожалении в каком-нибудь значимом событии, или же наоборот показывать человека, как открытого для потустороннего мира.
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Источник
Значения в психологии и алхимии
Уроборос стал известен в психологии благодаря К. Юнгу. При изучении коллективного бессознательного и личного бессознательного он пытался определить каким образом в разных культурах, не пересекавшихся друг с другом, появлялись схожие идеи и символы. Заметив, что знак змея, кусающего свой хвост, также характерен для нескольких групп людей, он начал использовать его в рамках своего подхода.
По мнению психолога, Уроборос представлял символ разрушения и созидания (творческой активности), сознательного и неосознанного одновременно. Эта дуальность человека, по его предположению, служит причиной развития и неискоренимым источником внутренней жизни.
Позднее в рамках юнгианства появляются идеи о двойственности уробороса в более широком аспекте (бессознательное и сознание, женское и мужское и т.д.), которые уживаются в человеке. В работах последователя учения, Э. Нойманна, данный термин соответствует одной из стадий становления личности человека.
При этом Личность может стремиться обратно на эту стадию, чтобы потерять себя и раствориться в спокойствии бессознательного. После прохождения уроборического этапа, «победы над драконом», а также отделения от архетипа Великой матери, человек обретает независимость, зрелость, эго, освобождает свое сознание.
Средневековые алхимики также использовали знак змея, ухватившего свой хвост. Он украшал ксилографии и являлся одним из значимых атрибутов практики. Ученые были нацелены на создание философского камня, способного обращать металлы в золото и приносить эликсир жизни.
Значимости традиции изображения змеи в орнаментике и амулетах.
В изучении явлений языческого мировоззрения, ритуалов и атрибутов весьма существенно положение об их слоистом строении, о взаимопроникновении разновременных пластов, древнейших и более поздних.Впервые оно было сформулировало Е. В. Аничковым [1], и последовательно проводилось в исследованиях В. Я. Проппа. Наиболее полную и детальную разработку в изучении языческой традиции, в том числе и мифологической, оно получило в трудах Б. А. Рыбакова, убедительнейше обосновавшего тезис: «Новые комплексы представлений не вытеснили полностью старых, а наслаивались на них, сосуществовали с ними» [2].
Для раскрытия функциональной сущности явлений язычества и форм трансформации их на протяжении истории традиции существенно межсюжетное и межжанровое сравнительно-типологическое исследование. Между разными формами отражения сюжета раскрываются связи, если историческое объяснение их сосредоточено не только на отдельных элементах и образах, но и на композиционной системе исследуемого явления. Позитивные результаты межсюжетного и межжанрового исследования проявляются в обращении к вопросу о генезисе «змеевиков» при рассмотрении их на фоне змея — мифологического персонажа.
Как известно, о «змеевиках» сложилась обширная специальная литература. Они рассматривались с разных сторон: художественной формы, соотношения языческих и христианских элементов, основы противоречий амулета-оберега с христианским образом змея и многих других. И тем не менее, вопрос о генезисе их еще нельзя признать совершенно разрешенным. Пониманию генезиса языческого амулета в форме змеевика и устойчивости распространения его на протяжении христианской эпохи способствует сопоставление мифологической традиции о змее-драконе — космическом божестве и мифическом предке с традицией изображения змея — змеи на архаических южнославянских надгробиях, ритуальной одежде и средневековой мелкой пластике.
Генезис же формы «змеевика» помогает понять изображение змея-змеи в виде уплощенного клубка с чуть приподнятой вверх головкой на архаических пряслицах.
Генезис мифологического образа змея-дракона полностью выяснить все еще не удается, поскольку корни его уходят в праисторические цивилизации, достоверными сведениями о которых наука не располагает. Сопоставление распространенных в фольклоре [3] вариантов образа змея-дракона, претерпевшего разновременные и разнохарактерные формы переосмыслений, напластований, трансформаций, показывает, что в общем характере его улавливаются связи с мифологическими мотивами о космических предках, наделенных могущественными, сверхъестественными силами, оказывавшими разностороннее воздействие на обитателей Земли. В устнопоэтической традиции образ змея-дракона претерпевает самые различные переосмысления и напластования, трансформируясь из космического божества, мифического предка в различные эпические и сказочные персонажи, преломленные через свойственную той или иной этнической среде окружающую действительность и фольклорную образность, вплоть до злобных демонов и «налетов» («летунов») [4]. В изобразительной традиции различные пути и формы трансформации приводят от языческих форм «змеевиков» к христианским нагрудным иконкам, где от амулета остается лишь змеевидное окаймление края или помещена надпись «Спаси и сохрани», или же к дукачам-оберегам с изображением святых на одной стороне и змея — на другой [5]. Изображения змея-дракона на ритуальных знаковых атрибутах рода ведут к формам ритуальных головных уборов в виде свернувшейся змеи как знаку божественного предназначения царского статуса, на знаменах племен — к формам эмблемы этноса и государства.
Трансформация, претерпеваемая мифическими образами на протяжении истории традиции, доходит подчас до полного переосмысления и деградации. В этом отношении показателен сюжет змееборства. Его исследование в древнерусской живописи, иконах прежде всего, показывает, как образ «змееборца, меняясь, тянется из глубокой, доисторической древности» [6]. Образу змея, поверженного Георгием Победоносцем, в христианской иконописной традиции предшествует образ «Медного змея» — спасителя от всенародного бедствия [7]. Это соотносится с образом змея, донесенного южнославянской традицией, где змей выступает вместе с Георгием Победоносцем и Ильей Пророком в борьбе против драконообразных мифологических существ — «ал», демонов стихийных бедствий, насылающих градоносные облака, смерчи, ливни, все сметающие на своем пути [8]. В этом симбиозе языческих и христианских мотивов проявляется переход па Илью Пророка и Георгия Победоносца функций языческого космического божества и мифического предка, одна из важнейших функций которого — обеспечение Земли животворящей дождевой влагой и медиация небесных явлений на пользу ее обитателей. В аспекте слияния древнейших языческих мотивов с христианскими воззрениями особый интерес представляют локальные варианты образа змея, где он причисляется к категории «чистых сил», близких богам и святым [9]. Отсюда тянутся нити к драконам с солярными знаками в средневековых славянских древностях и традиционном народном шитье, с одной стороны, и к изображениям драконов на атрибутах христианской церкви — с другой. Появление хоросов с драконами обусловлено огненной природой мифического дракона, связью его с сберегательными функциями. Архиерейские посохи с изображениями парных змей, символизировавших «мудрость, с которой духовный пастырь должен был пасти свое стадо» [10], вызывают ассоциации со сложными резными изображениями змей на набалдашниках посохов саракачанских пастухов [11].
Мотивы мифического змея в балканской традиции несут в себе явственно выраженную космическую символику, которая соотносится с древневосточными мифологическими мотивами о космических пришельцах, которым змей-дракон служит средством посредничества между Землей и звездным Космосом. Для понимания генетических корней образа дракона существенны древневосточные мифологические мотивы о драконе — космическом божестве [12] и о космических «сынах солнца», приносивших на Землю благость и основы культуры, изготовивших, в частности, металлический треножник в виде дракона, на котором они в огненном пламени улетали по свершении своей миссии. Особенно же существен мотив о «сыне неба», поднимавшемся на драконе «из страны, где рождаются солнца», со скоростью «мириадов верст» за день, и человек, улетавший вместе с ним, жил еще две тысячи лет. К этому следует добавить мотив о «рыбе»-драконе, явившемся из речных вод» [13]: в нем содержатся проявления представлений о связях рек-морей с космическим миром предков и о текучих водах как одном из путей достижения его. Мотивы чудесных средств переправы, связанной с огнем, дымом, громом, через необозримые водоемы, высочайшие горы, недоступные человеку, облака и «пустоты», расположенные между мирами, и достижения таким путем долголетнейшего продолжения жизни многое проясняют в сущности представлений о змее-драконе, донесенных индоевропейской традицией, и генезисе славяно-балканских ритуальных атрибутов со змеиными мотивами.
Предположение о связанности генезиса «змеевиков» с мифологическими мотивами высказано было И. И. Толстым [14] и обосновано Г. К. Вагнером [15]. В балканской традиции — мифологической, эпической и обрядовой — содержатся данные, во многом проясняющие как идейную основу амулета в форме «змеевика», так и изобразительную форму его.
Мифологическим мотивам о змее — космическом предке созвучны представления о защитной силе змеи — покровителя дома, хранителя семейного очага, как воплощения мифического предка. Змея предстает как один из обликов, в котором являются души умерших сородичей [16]. Домашняя змея приносит счастье и оберегает семью от всяких бедствий. Отсюда изображения змеи на пороге дома, на ритуальном печенье, на венчальной одежде, пастушеских посохах и т. д. От змея (с его космической сутью, фаллической символикой и метаморфозами от змеи к человеку) у земных женщин рождаются дети, наделенные сверхъестественными качествами: необычайной силой, благодаря которой их никто из обычных людей одолеть не сможет, исключительной мудростью, красотой. Самые прославленные эпические герои рождены царицей или же просто земными женщинами от змея.
Одна из основных функций мифического предка — змея-змеи состоит в обеспечении продолжения рода в здоровом, сильном духом и нравственно стойком потомстве. С этим связано представление о том, что змея наделяет людей любовными чарами и сексуальной активностью; являясь покровительницей беременных женщин, она способствует благополучным родам и благоприятствует младенцу [17].
Из ритуальных действий, связанных с этими представлениями, особенно показательны донесенные традицией саракачан. Змею считают они прорицателем будущего: по признакам и оттенкам поведения ее судят о предстоящей судьбе. Она воспринимается как магический инструмент в руках лиц, ограждающих членов общины от вредоносного воздействия злой магии в целом, и «злых очей» в том числе. Змея считается наиболее сильным оберегом; помещенную в тыкву, ее носят с собой как амулет. Змеиная голова воспринимается как защитница дома, семьи, каждого человека от всякого зла; ее закапывают у очага и как амулет, завернутую в шерстяной лоскут, носят с собой в кочевьях.
В балканской традиции 1 мая — сакральный день, связанный с обновлением природы, возрождением плодородия земли; он считается наиболее благоприятным для всякого рода заклятий, колдовства, ворожбы, чародействия, знахарства. В этот день у саракачан происходит ритуальная охота за змеиными головами, которые затем носятся как амулет. Змею зажимают палкой с раздвоением на конце, золотой или серебряной монетой отрезают голову и помещают ее в колокольчик. В процессе трансформации языческих культов, приспособленных к христианству, произошло и приспособление к нему ритуальных действ, связанных с культом змеи: колокольчик с головой змеи на 40 дней помещался в церкви на 40 литургий, после чего змеиная голова воспринимается как амулет.
В изобразительной традиции с мотивами змеи показателен ритуальный каравай — знаковая принадлежность «рождения Нового года и нового солнца». Мотивы рельефного украшения его идут из глубокой древности, традиция которых устойчиво сохраняется саракачанами. Оно изображает кочевой стан с центральным мотивом загона для скота, стада и змеями с обеих сторон загона и лагеря как защиты его и стимула умножения и процветания. На свадебном каравае — центральная тема — космические знаки месяца и креста, возле которых двойной змееобразный орнамент как символ изобилия и плодородия, общего благосостояния. В числе ритуальных действ, связанных с началом рождественского поста, самая старшая женщина закапывала голову змеи у входа в загон. Это соотносится с поверьем влахов, будто бы у входа в загон живет змея, которая хранит стадо и оплодотворяет его.
Для понимания значимости изображения змеи в орнаментике и амулетах существенно положение древнебалканского мировоззрения: месяц, земля, огонь и змея — четыре элемента, которые как части Космоса составляют источник жизни [18] . Это весьма показательно для определения места змеи в системе индоевропейских представлений о сущности мироздания: змея фигурирует в одном ряду с основными источниками жизни на Земле — землей, огнем и водой.
Спираль, змея, крест — архаичнейшие символы, восходящие к праисторической традиции. Змея, свернувшаяся в круг, как знак плодородия, плодовитости изображалась на венчальном фартуке; беременные носили его перед родами, чтобы мужское потомство было здоровым и сильным. Ту же символику несли две выгравированные змеи на серебряных пряжках пояса молодых матерей.
В балканской традиции символика головы змеи связана и с луной, с воздействием ее на плодородие, возрождение и бессмертие через метаморфозы в разных обликах. Месяц же как господин женщин, который в облике змеи, превращающейся в молодого красавца, является к ним.
Корни восприятия змеи как покровителя очага, хранителя семьи, дома и каждого человека лежат в древних эгейских культах. По древним эгейским представлениям, змея — священное животное, познавшее тайны жизни и смерти, одна из функций которого — предсказание будущего. Богиня-змея, найденная Эвансом при раскопках, считалась владычицей нижнего мира и населяющих его предков, кроме функций хтонического божества, она наделялась функциями хранителя семьи и дома. Впоследствии же змея становится атрибутом божества: так, Афина унаследовала змею минойской богини — покровительницы дома [19] . И другие средиземноморские божества изображались со змеями в руках (Артемида, Геката, Персефона) или со змеями вместо волос. Для рассмотрения вопроса о генезисе «змеевиков» особый интерес представляет Диана, в первоначальный период формирования ее образа считавшаяся покровительницей женщин, беременных в особенности, и рожениц. Вопрос о том, как от богинь, изображавшихся со змеями в руках или с волосами-змеями, в змеевики вошла голова Медузы с ее устрашающим обликом, клыками и умертвляющим взглядом, — предмет специалистов. Представляется возможным, что первоначально на змеевиках изображалась голова богини-покровительницы, в самой же форме изображения синтезированы змеи в руках, змеи, выходящие из плеч, и огненная природа мифического змея в виде змей — языков пламени, расходящихся от головы.
Устойчивая сохранность «змеевиков» в славяно-балканской традиции в значительной мере определяется поливалентностью символики змеи, существенное место в которой принадлежит знаку вечной регенерации в здоровом, сильном, красивом потомстве. Согласно древнеиндоевропейскому мировосприятию, подспудно лежащему в основе славяно-балканской народной традиции, в извечном кругообороте жизнь-смерть-жизнь первенствующая роль принадлежит обожествленному Космосу как движущей силе в превращении душ предков. Восприятие змеи как мифического родоначальника представляет собой в сущности одно из проявлений культа предков-покровителей, от которых зависит благополучие и процветание потомков во всех сферах земной жизни.
Н.Н. Велецкая
Примечания:
- Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 4.
- Термин употребляется в широком его значении, распространенном в современной науке, как совокупность духовной народной культуры во всех ее проявлениях — народное искусство, обычаи, верования и т. д.
- В русской народной традиции «летучий змей» («летун») представлялся в виде огненного шара, разбрасывающего вокруг себя искры. В среде старообрядчества, отличавшегося устойчивой сохранностью архаики, представлялся в виде шлейфа из искр, вылетающего из печной трубы и уносящегося в ночном небе высоко вверх.
- Спасский И. Г. Три змеевика с Украины//Средневековая Русь. М., 1976. С. 359-361.
- Пропп В. Я. Змееборство Георгия в свете фольклора //Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 190-208.
- Мифы народов мира. М., 1982. Т. 2. С. 131-132.
- ЗечевиН Т. Митска бийа спрпских преданна. Београд, 1981. С. 62—67.
- Zecevic S. Zmej u narodnom verovanju severoistocne Srbije sa slovenskim i balkanskim paralelama // Македонски фольклор. Скопjе, 1969. С. 361-368.
- Вагнер Г. К. О зооморфных изображениях на древнерусских хоросах // КСИА. 1960. Вып. 81. С. 29.
- Антониjевиh Д. Обреди и обича и балканских сточара. Београд, 1982. Табл. XX, 1.
- Толстов С. П. Древний Хорезм. М., 1948. С. 304 и след.
- Лисевич И. С. Древние мифы глазами человека космической эры//СЭ. 1976. № 2. С. 140-149.
- Толстой И. И. О русских амулетах, называемых змеевиками // ЗРАО. СПб., 1888. Т. 3, вып. 3/4. С. 407.
- Вагнер Г. К. О змеевидной композиции на древнерусских амулетах-змеевиках // КСИА. 1961. Вып. 85. С. 27-30.
- Зечевиh С. Митска биhа… С. 106-108. Ср. мифологические мотивы о превращении состарившихся людей в змей у догонов: Мифы народов мира. Т. 1. С. 389-390.
- Зечевиh С. Митска биhа…
- Антониjевиh Д. Обреди и обича… С. 56—98.
- Там же. С. 85-98.
История происхождения символа змеевик
История знака теряется в веках. У древних славян змея, как и многие другие животные: бык, медведь, волк, считалась олицетворением Велеса. Этот могучий бог, чей культ был одним из самых популярных, символизировал гармонию трех миров, а также помогал найти связь человека с природой.
В наше время родноверы расходятся во мнении о древнем значении рептилии на оберегах: одни утверждают, что символ означает зло в противовес светлым богам на второй стороне медальона; другие – что ящер олицетворяет культ Велеса, а поэтому не может нести в себе негативную энергетику.
Некоторые историки полагают, что образ переплетенных змей пришел в культуру наших предков из Византии. Однако на территории самой Византии предметов со знаком змеи найдено намного меньше, чем на славянских землях. Вероятнее, что корни культа Змея уходят куда глубже, а византийцам принадлежит лишь более поздняя адаптация знака – христианская.
Необычность такого Змеевика в том, что языческий символ уживался вместе с изображением христианских святых. Церковь долгое время допускала такие медальоны, но значение змеи трактовалось совсем иначе. Здесь она олицетворяла зло и первородный грех.
Наибольший пик популярности талисмана в виде змея приходится на период X–XVI века.
Первоначально оберегом могли обладать только богачи. Его изготавливали из дорогого материала – золота, серебра. Дополнительно изделие украшали полудрагоценными и драгоценными камнями (например, вставляли камень в центр сплетенных пресмыкающихся или вместо глаз).
Позже оберег стали использовать простые люди, а чтобы он был более доступен для изготовления использовали, камень, дерево, глину и дешевый металл. Змеевик также наносили на предметы посуды, вышивали на одежде.
Какую из теорий поддержать каждый решает сам для себя, ведь именно вера усиливает в магическом предмете ту или иную энергетику.
Как выглядит оберег
Оберег змеевик встречается в разных вариантах начертания. Неизменно одно – в основе знака всегда лежат змеи, отсюда и название. Наиболее распространено изображение из четырех переплетенных змей, в котором можно узнать символ Коловрат. Это еще раз подтверждает теорию о древнем языческом происхождении знака.
Есть и необычные варианты символа, заслуживающие внимания:
Особенности использования змеевика
На сегодняшний день сторонники древней славянской веры используют этот знак как добрый амулет, защищающий от порчи и сглаза. Некоторые называют Змеевик “Оберегом Велеса”, носят на шнурке из натурального материала или металлической цепочке.
Самый популярный вариант использования оберега в форме кулона – носить на цепочке, надев на шею или запястье. Можно также просто класть оберег в сумку, внутренний карман одежды.
Как и у большинства талисманов у Змеевика есть свои особенности:
- Учитывая неоднозначность оказываемого влияния, Змеевик поначалу рекомендуется использовать непродолжительное время. Если амулет не вызывает морального дискомфорта или отторжения, то можно перейти на длительное ношение.
- Лучше, если оберег будет односторонним, или со змеями с обоих сторон. Не стоит смешивать древний символ с христианскими святыми или другими изображениями – такие вещи, как правило, несовместимы.
- Змеевик не следует показывать окружающим, он должен быть скрыт под одеждой.
Обычно медальоны, которые находят при раскопках, имеют крепление под цепочку или шнурок. У оберегов с изображением Змеевика часто такого крепления не встречалось. Поэтому предполагается, что оберег носили с собой невидимо (в кармане) или прятали в укромном уголке дома для защиты жилья.
Перед использованием талисмана со знаком Змеевика его нужно активировать. Некоторые считают, что знак Змеевика обладает божественной силой, поэтому о благословении нужно просить Всевышнего. Это скорее относится к христианской адаптации символа. Большинство же родноверов, хорошо разбирающихся в древней культуре, предпочитают просить благословения у Велеса.
Во время обращения искренне попросите о наполнении оберега силой, объясняя, для чего она вам нужна. Просто желание обладать магическим предметом не сработает, нужно указать конкретную цель работы змеевика – защиту от зла.
Скандинавские мифы
В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения.
Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.
Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов
В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.
В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.
В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.
Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.
В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.
Характер человека
Если вы были рождены под знаком Змея, вам не сложно определить, что находится на душе у человека, с которым вы общаетесь. Этот знак влияет на человека так, что ему легко прочувствовать личность и понять ее духовное состояние. Благодаря этой черте характера, людям легко:
- налаживать деловые и личные отношения;
- избегать конфликтных ситуаций;
- предугадывать предательство.
Чтобы определить значение чертога Змея, достаточно присмотреться к манере общения человека. Такие люди быстро находят общий язык с окружающими и решают возникшие проблемы нестандартными методами.
Люди чертога Змея никогда не будут прислушиваться к мнению окружающих, считая, что только они знают, как правильнее поступить в той или иной ситуации.
Нередко люди чертога отстаивают свои позиции, применяя физическую силу. Если они понимают, что отказ от своей точки зрения принесет им выгоду, они с легкостью это сделают.
Отмечается огромное влияние символа на любовные отношения людей. Находя любимого человека, им сложно отказаться от отношений. Иногда они готовы многим жертвовать, чтобы сохранить любовные узы.
В период, когда наступает чертог Змея, рождаются люди, в характере которых преобладают 4 главные черты.
- Вспыльчивость. Подобное поведение просматривается у людей молодого возраста. Со временем они становятся более спокойными.
- Самоуверенность. Проявляется эта черта в том, что для чертога змея нет чужого мнения. Этот знак не пытается и не желает слышать мнение со стороны.
- Лидерство. Для людей, рожденных в период чертога Змея, важно, чтобы они были лидерами в любой компании. Они готовы на все, лишь бы стать центром внимания. Если с ними приключится неприятность, они будут гордиться собой, т. к. смогли привлечь всеобщее внимание.
- Эгоизм. Если любимый человек не готов идти на уступки или принимать позицию змея, подчиненный Семаргла с легкостью откажется от отношений.
